Коран и суфизм (продолж.)
(вопросы теории)
В дополнение. Ученые, предлагающие решение вопроса о вере Аллаха с учетом того, что в ней «могут быть и заблуждения», в качестве основания для этой своей позиции ссылаются еще и на традицию. Дескать, люди издавна практикуют данный способ мышления, потому вторжение в него может нанести ему только вред… Так вера оказывается связанной с заблуждением и отступлением в ней… Совершенно ложная точка зрения! Она ни с какой стороны не согласуется с тербованиями объективного познания и с тем, что говорит по этому вопросу Аллах… Когда иудеи, практикующие ложные принципы в вере, отказываясь вернуться на путь, ссылаются на своих «отцов», то есть на традицию в этом вопросе, Аллах говорит так: «Когда им говорят: «Следуйте ниспосланному Алахом!», они отвечают: «Нет, мы последуем дорогой отцов!». Xорошо, (они последуют за ними) даже если отцы (их) не задумывались или не нашли верного пути?» (2/170) [1]…
Напомним, что первым делом Мухаммеда как Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) стало уничтожение изваний идолов своего общества. И Ибрагим (мир ему) выразил сомнение в реальности практикуемых обществом (общиной) богов (Солнца, Луны, звезд), приняв сторону Аллаха [2]. Сегодня эта ситуация повторяется в тезисе ученого богословия «о невозможности веры без заблуждений в ней»… Как уже отмечено, это совершенно неадекватный тезис. Он не соответствует ни позиции Аллаха, ни позиции науки. Еще раз: Аллах запрещает всякое схождение с почвы его Учения и наука не признаёт ничего ложного рядом с истиной. Другое дело, что наука развивается от одной ступени совершенства с другой, и этот процесс носит исторический характер…
В историческом плане. Вера Аллаха начала утверждаться с момента преодоления заблуждения в вопросе о богах-идолах, партнерах-посредниках и прочих фантазиях и измышлениях массового сознания. Только после того, как сознание (мышление) было очищено от всего этого, в нем стала возможной идея Единого Бога Аллаха в определениях, развернутых в его Книгах-ниспосланиях… А теперь нам предлагают вернуться назад. Туда, откуда мы началаи… Ложное мнение традиции, вместо веры Аллаха, вновь предлагает нам языческую ее форму, в которой эмпирические элементы истины перемешаны с фантазией, мифом и вымыслом. Разве можно согласиться с этим? А еще всё это отрицает и осуждает Аллах…
Сложность ситуации происходит еще и от того, что она поддерживатся ученым богословием. То есть ученый от имени науки подтверждает тезис о том, что «наука, наряду с истинным, может включать в себя и ложное содержание». Остается спросить у этого «ученого», откуда он это взял. В Коране нет и в науке нет! Откуда взял?! Взял из преклонения перед ложной традицией… Ответить бы на ее тезисами из Корана!.. Так, нет – склонился в угоду ложному мнению. И сразу расстался и с Кораном, и с наукой…
А ложное мнение имеет особенность «заглатывать». И если оно «откусит кусочек пальца», то со временем затянет в себя «всего человека». Эта образность хорошо передает ситуацию с ложным мышлением. И если допустить ее в науке «в одном пункте», то со временем она окажется пребывающей «во всех ее пунктах». Потому с самого начала ее нельзя допускать в науку. Она и не долускает. И в Коране ситуация такая же. В ней нигде никакого ложного мышления нет. Даже «ни на грамм»!..
Фокусом заблуждений является поклонение существам помимо Аллаха и дополнение веры элементами, которых в ней нет и в помине не может быть. Речь опять же идет о вере Аллаха. Все усилия ложного мышления «экспериментируют» с ней. Задача состоит в том, чтобы повернуть ее в сторону, обслуживающую их интересы. Потому вера «шедро обогащается и разбавляется» всем необходимым для этого. Получается, простите, «муть», которая годится только для того, кто ее «изготовил»… Именно такая ситуация имеет место в исламских структурах (тарикатах, общинах и др.) в случае, когда они пытаются искать некий другой путь, помимо пути Аллаха, или пытаются быть «альтернативой» Корану…
Поскольку схождение с пути «у каждого свое», постольку и конечные представления в вере «модифицированы» конкретной формой схождения… Аллаха не отрицали даже первоначальные мушрики (идолополонники). Они «просто допускали их» наряду с Алдлахом. И при этом испрашивали даже разрешение у Аллаха. Считали, что Аллах дает им это разрешение. Но Аллах продолжал отвечать на это идеей единого Бога…
Современное заблуждение может и не допускает других богов помимо Аллаха. Но, как выясняется, это ничего не меняет в сути. Учение можно деформировать и на почве единого Бога. Помещают между ним и собой, скажем, посредника, на которого затем возлагается весь груз отношений человека к Аллаху. Так Аллах вытесняется из сферы отношения человека к Богу, переносится на второй план и оказывается некой формальной сущностью. Вроде, есть, а на деле его нет. Ибо на деле всё решает этот самый посредник… Аллах резко осуждает эту позицию и обещает за нее непрощаемое наказание… Если человек не откажется, не попросит прощения, не вернется на путь. А так и войдет с этим представлением в могилу…
А теперь под всё это надо подвести основание. Надо как-то соединить Слово Всевышнего с отношением к нему в практике людей, в образе их жизни, ценностях, верованиях, привычках. Общественное мнение находит его в традиции, привычном. «Так поступали наши отцы, так поступаем и мы». Таков ответ в данном случае. Научное мышление в вере, не желая «конфликтовать» с этим мнением, склоняется на его сторону, изобретением из себя тезиса о том, что «наука не может обойтись без заблуждений и ложного». Так замыкается круг от мнения до науки в вере. После это с ней можно спокойно распрощаться. Поддержанное «наукой» мнение вытеснит всю истинную веру и приспособит ее под свои, простите, интересы. Так вере приходит конец там, где наука старается поддержать «мнение по традиции». Вместо того, чтобы выправлять ее и ставить на путь, она сама подчиняется ей. Она поддается самодавлению традиции и подчиняет веру ее силе. А та уже делает с ней то, что ей заблагорассуудится… Завершается всё это славословием в адрес веры, которой на деле уже нет… Нет веры от Аллаха. А ее место занимает сомосочиненная и самоизмышленная вера… Печально, но, как говорится, факт!..
Как вообще характеризовать ситуацию, когда некораническое выдается за Коран, а ненаучное за науку?!
Куда ведет эта позиция? Никуда, ведь, она ведет!..
Человек просит о помощи. У кого он просит? У своего, простите, воображения?.. Разве может оно ответить на его просьбу?.. И Аллах говорит о том, что все измышленные человеком боги, совсем не боги, а одним пустышки. И посредники ни на что не годятся… В воображаемом явлении, пусть даже это бог или посредник, никакой, ведь, реальной силы нет! Ни на что реальное оно просто неспособно. Потому тот, кто просит за пределами реального Бога Аллаха, просит у самого себя. У своего воображения. У бога, которого он сам же и создал в своем воображении. Поместил туда по своей же воле. А теперь, вот, и просит у него…
А так просить можно «очень долго». До самой будущий жизни. А в ответ последует одно лишь наказание…
Но у этой идеи есть и аспект реального Бога. Рано или поздно человек обнаружит его сам. Если он соберет свой разум и попытается оценить то, что есть в жизни, с тем, что говорит о нем Всевышний и Коран.
Реальный Бог Аллах неспроста характеризует воображаемых богов человеческого мышления «пустышками», предлагая им продемонстрировать нечто из того, что демонстрирует он сам (см. 46/4). Нет у них на это никакой силы. Они не могут помочь себе, чтобы они помогли чем-то человеку… К примеру, богов-идолов просто низвергли и рагромили их извания, превратив их в груду камней. И как они на это отреагировали? Чем они помогли себе?.. Или бог-скот, которым поклоняются люди… Аллах приказал резать их под ногами самого человека, резать своей же рукой и делать это во имя Аллаха… Чем он помог себе?.. А еще Аллах объявил этот день праздником. Праздником Курбан-байрам. Или Праздником жертвоприношения. И впрямь праздник! Праздник избавления от ложных и пустых богов и возвращения к Богу реальному, настоящему, всесильному… А есть еще и посредники. Некоторые из них до того входят в роль, что начинают приписывать себе функции Аллаха… Недаром, ведь, Аллах осуждает их на протяжении всего Корана. И даже рекомедует бороться с явлением объединенными усилиями всех религий… Очень уж охочие некоторые «до Аллаха». Спят и видят себя в его функциях и с его качествами… Аллах предлагает им дождаться наказания…
Беспомощные боги человеческого воображения, если не отмести их сразу, начинают занимать в сознании место настоящего Бога и даже вытесняют его. И приносят человеку пустоту и беспомощность. А настоящий и всесильный Бог наказывает их за это реальным наказанием. За отступление от истины при Книге, то есть в условиях, когда она становится объявленной и известной…
А теперь можно положить все это на чаши весов. На одну из них кладем пустых и беспомощных богов, неспособных помочь себе, чтобы помочь человеку, на другую – всесильного настоящего Бога. На первую чашу кладем неспособность ложных богов, пустоту и бессмысленность ожидания от них усилий в нащу пользу, на вторую – реальные действия настоящего Бога в нашу пользу. Наконец, на первую чашу кладем наказание за отказ от реального Бога, на вторую – вознаграждение за его признание и веру в его Слово… Аллах дал каждому выбирать свою чашу. Кто какую предпочтет, пусть ту и выбирает. Возвращение всё равно к Аллаху. И Он будет спрашивать с нас за всё данное нам…
Эту картину можно представить еще и в формах раздвоенности человека по отношению к Всевышнему Аллаху и его Слову. С одной стороны, Аллах предлагает человеку блага и знание и указывает ему путь жизни. Единственный и верный! С другой – отношение к этому человека. Одни принимают то, что дает им Аллах, а другие лишают себя этого. И делают это сами по своей свободной воле, которую, опять же, даровал им Аллах. Их можно отнести к категории «самолишающих себя благ и поддержки Аллаха». Они вступают в противоречие с Учением. А еще стараются быть «альтернативными»… Что должен делать в этом случае Аллах? Как он должен реагировать на всё это?..
Он и реагирует так, «как должен». Он дает людям возможность одуматься и исправиться, вернуться на путь. И держит «двери открытыми» «до самого последнего момента». Но опять же до тех пор «пока это не поздно»… А те, кто на его пути, кто, уверовав, содеет доброе и благое, Аллах возвышает и вознаграждает. И в этом мире, и в будущем…
Напомним, Посланник Аллаха Мухаммед (да благословит его Аллах и приветствует) говорил так: «Кто, действуя бездумно, не поверит ей (Книге, Корану) и не станет действовать с ней, Аллах уничтожит его. Кто станет искать путь истины (веру) за ее пределами, Аллах введет его в заблуждение. Она является крепкой нитью Аллаха. Она является мудрым зикром (словом, учением, знанием), совершенно верным путем. Она предохраняет того, кто следует ей, от (запретных) желаний, а того, кто читает ее, – от неясности (противоречивости, смешения) доказательств. Ученые не насладятся ею…» [3].
Если соотнести эти слова Посланника с тезисом ученого богословия, – о том, что вера невозможна без заблуждения, – то легко видеть, что он не только не согласуется с ними, но и прямо противоречит им. По-другому это и не могло быть! У Посланника нет ничего из того, чтобы не согласовывалось с Кораном. И если Коран, как фытрат, не принимает в себя ничего из заблуждения, то не примет его и Посланник…
Примечательна и концовка. О том, что «ученые не насладятся ею» (Книгой). Речь опять же о Коране… Разве можно наслаждаться чем-то ложным или тем, что привходит из заблуждения? О них мы только сожалеем. И, простите, выметаем… Откуда в таком случае ученое богословие берет этот свой тезис «о допустимости ложного в истине»?.. А откуда должна брать?..
Наука, подчеркнем это еще раз, не может поддерживать никакое ложное знание (если только не по историческим причинам), пусть даже за ним стоят авторитеты, традиция, большинство и т. д. Она нацелена на объективное познание и все ее принципы и критерии выработаны для этой цели. По этой же причине они имеют функцию обнаружения ложного знания и его ликвидацию. Эта позиция науки не может быть изменена «ни в одном пункте». Если это изменение состоится, то познание надо обнулить и всё начать сначала. Это в полной мере относится и к Корану как фытрату или системе объективного знания об объективно сущем…
Но когда в науке встречаются явно «неадекватные» суждения, то это к самой науке уже не имееет отношения. Ибо за ними стоят общественные интересы (личные, групповые, корпоративные и т. д.). Такое положение вещей имеет место сегодня в сфере социально-исторического познания и в системе учения веры, отступающего от Слова Всевышнего Аллаха. В обоих случаях речь идет о попытках переложить или переломить ход объективного процесса в сторону субъективных интересов. История «устроена так», что она допускает это. И только потом констатируется, что история была не объективной, а «волевой». Но волевая и стала объективной. Ибо у истории нет возможности пройти свой путь дважды. Сначала «неправильно», по субъективной воле, а затем «правильно» – по объективной закономерности. Она проходитсвой путь один раз. И если над ней начинает давлеть субъективная воля (диктатора, большинства, порока и т. д.), то она и оказывается прокладывающей объективный процесс. А потом – через 100 или 1000 лет – историки, покопавшись в истории, скажут всю правду о ней. И только тогда выяснится, что было верным в ней, а что – заблуждением… Открытия историков годятся для объективного понимания прошлого в контексте современной жизни и политики. То есть с учетом перспектив планирования социального процесса. К самой истории они уже никакого отношения не имеют. Потому реальная история так и остается варьирущей «в коридоре» объективной закономерности и субъективной воли…
Человек приходит в вере к Аллаху, его Слову и Учению. А когда его – под разными предлогами – уводят от Аллаха, то и вместо его Слова и Учения ему, естественно, предлагают нечто совсем другое. Одним из этих предложений и является суфизм.
Суфизм является столь отличной от Корана философией, что это становится ясным с самых первых шагов. Потому здесь не может быть и двух мнений в отношении того, чтобы «путать» их друг с другом. Разные – и весь вопрос!.. Позиция Корана в этом случае строится на его принципах. Коран не запрещает никому следовать выбранному им учению, будь то суфизм или нечто другое. Но Аллах в положенный день и час спросит за игнорирование и отрицание его Слова. И человеку придется держать ответ за это…
Для коранической теории важно провести четкую грань между Кораном и суфизмом. Ее проведение начинается, как отмечено, с указания на организующие принципы Корана и суфизма. А они расходятся до несовместимости. Коран принадлежит Аллаху, а суфизм человеку. В Коране человек ставится в зависимость от Всевышнего, единственного и всесильного Бога веры, данных людям от его имени. В суфизме он ставится в зависимость от самого же человека. В Коране человеку делается свободным, оставаясб служителем одного лишь Бога. В суфизме он становится рабом каждого, кто сумеет навязать ему своб волю… Коран дает человеку объективное знание о мире, Всевышнем Аллахе и о нем самом. Суфическая философия создана человеком на мистико-мифологических принципах. Она представляет собой пример произвольного мышления, у которого нигде и ни в чем никакой связи с реальной жизнью и ее доказательствами. Наконец, Коран видит роль и сущность человека в одном свете, а суфизм в другом. Коран предлагает человеку сообразоваться с природой и мерой вещей, а суфизм обрекает его на беспросветное рабство. В Коране критерием разумного и благого является следование объективной закономерности, задаваемой природой и мерой вещей, в том числе и природой самого человека. В суфизме человеку предлагается стереть себя «до ничто» – на первом этапе, и «совершенствоваться» «до совершенного человека» – на втором. Никаких критериев нет ни в первом случае, ни во втором… Налицо стремление стереть в человеке личность, персону, человека с тем, чтобы превратить его в безвольное и послушное средство чужой воли… Наконец, Коран предлагает человеку будущее. Оно мобилизует его и в настоящей жизни. Исполнительность, трудолюбие и жизнь в соответствии со Словом Аллаха, вера в него обеспечивают человеку благое и достойное будущее. У суфизма нет картины будущего. Она сводится, если угодно, к процессу совершенствования… личности. Но о какой личности можно говорить, когда она полностью преодолена и ликвилирована еще до того, как ей предстоит совершенствоваться… Суфизм до того далек от реальности, разума и логики, что не понимает, что после того, как человек превращен в ничто на первом этапе, у него просто не остается «второго этапа». Как может совершенствоваться – нравственно или как-то еще – человек, когда всё человеческое осталось на первом этапе с его задачей превращения человека в ничто? Человек не может выйти из первого этапа, пока не сотрет себя «до нуля», пока он станет «ничем», тенью, пылью и т. д. С этой сущностью он принимается «во второй класс», где задачей является «совершенствование». Но совершенствование чего? Если это совершенствование челочесекого качества, то его просто не осталось. Если бы оно оасталось, то человека не перевели бы «во второй класс», а так бы и держали на первом… Это, простите, несварение мысли суфизм понять не в состоянии. А после этого еще берется рассуждать о такой высокой и тонкой материи, как совершенствование человека. Абсурд, да и только!..
Остается только удивляться системе, которая додумалась до этого. До уничтожения человека в человеке с целью превращения его в безропотное средство чужой воли… Выходит, в обществе есть группы людей, которые ради своих благ готовы на самое бесчеловечное преспутление. Именно таким является уничтожение человека в человеке. А чтобы придать этому процессу видимость «высокого акта», к нему добавляют «вторую ступень», ступень «совершенствования». И делают это до того примитивно и неуклюже, что выдают все свои карты… Предлагают человеку «совершенствоваться» после того, как он уже «усовершенствовался», простите, до нуля… Столько, вот, ума в этом суфизме!..
А чтобы замаскировать и прикрыть эту свою хищническую сущность, суфизм изобретает из себя еще один тезис. Это тезис о его связи… с Кораном (?!). А еще суфизм объявляется себя, как отмечено, «нравственным фокусом Корана» (?!). Откуда всё это?.. Никакого отношения к Корану, полнейшее пренебрежение им и его отрицание, уничтожение человека, которого создает и защищает Аллах, – и после всего этого, – нате вам! – фокус (?!). Воистину, беспредел!..
Остается надеяться на самих людей, у которых должно хватить ума на то, чтобы развести Коран и суфизм и поставить каждого из них на свое место…
Приведенные соображения позволяют понять Коран как «самое опасное» учение для суфизма. Там, где Коран, там суфизм «кончается сам собой». Он испаряется так, как если бы его не было вовсе.
По этой причине Коран оказывается и средством борьбы с суфизмом. Никакие правовые и административные меры здесь не помогут делу. Там, где суфизм, надо просвещать людей Кораном. Но Кораном истинным, а не «от себя» комментируемым. В истинном Коране нет и не может быть места для тезиса «о совместимости знания с ложью». Как только «засветится» нечто подобное, значит Коран перешел на «неадекватные» рельсы. А «стрелочник», как выясняется, может быть и «в эполетах» от науки…
Приведенные соображения еще раз привлекают внимание к сути суфизма. И выясняется, что в ней, этой сути, нет ничего ни от Корана, веры по Аллаху, ни от человека. Впрочем, если бы было первое, то было и второе. А неуважение к человеку – до стирания его в порошок, пыль и ничто – просто несовместимо – до кричащего! – с Кораном… Аллах предпринимает со своей стороны всё возможное, чтобы поставить свое детище на ноги и провести его по своему проекту. А суфизм перечеркивает всё это, пытаясь приспособить человека к воле чужого лица. И делает это столь бесчеловечно, что предлагает ему своей рукой уничтожить в себе самого себя… Чтобы замаскировать всё это, изобретается тезис «о совершенствовании». Что совершенствовать и к чему оно, это совершенствование, когда нет того, кого надо совершествовать или кому надо совершенствоваться?.. Как может совершенствоваться то, чего просто нет?! Как может совершенствоваться человек, доведенный, простите, до ничто-состояния?.. Мышление, неспособное понять «такую простую вещь», пытается ставить себя в ряд с Кораном. Более того, объявляет себя его «нравственным центром» (?!). Абсурд, да и только!..
А люди? Те, которые стали жертвами тех, которые стали практиковать на них свои интересы… Они, естественно, в потерях. Так они расплачиваются за свое некритическое мышление…
Аллах дал людям свою Книгу. И в ней «черным по белому» записал, что кроме него другого Бога нет. И поклоняться следует только ему одному. И просить всё следует только у него одного… А еще призвал человека к себе напрямую. Без всяких посредников… И после всего этого человек берет и впрягается в чужую волю. И делает это на условиях до полного уничтожения своего человеческого качества… Кто за это будет нести ответственность? Ее будет нести сам человек!.. Аллах дал ему свободу, чтобы он использовал ее на пользу себе, – а значит и в соответствии с Учением, – а совсем не для рабства и самоуничтожения… Вот за это и будет наказан!.. За непонимание того, откуда Книга и почему она дана ему. За блага и свободу, за которые надо быть благодарным Всевышнему Аллаху, а не валяться, простите, в ногах у носителей мифических учений…
Каждый несет свою ответственность перед Аллахом сам. Пусть и думает о себе!.. Ему не оправдаться ни традицией, ни посредником, ни завлекшим его суфизмом. После Книги Аллах не примет уже ничего из этого. Аллах на то и дал Книгу, чтобы все знали, что Он примет, а за что осудит и накажет. Потому при Книге может иметь место только одна позиция: читать, знать и практиковать. Стараться держаться ее, не отклоняться. При отклонении попросить прощения и вернуться на путь… Кому здесь что непонятно.?! А если понятно, Аллах вправе рассчитывать на ответственность человека перед ним за всё данное ему. Ибо всё оно дано по Книге. Точно так, как об этом говорится в ней. Ничего лишнего…
И когда после всего этого на сцене появляется ученое богословие и начинает защищать мифо-произвол под знаком допушения ложного в научном знании, то можно усомниться в том, что оно и в самом деле является «ученым» или «научно-ученым». Оно – «суфически-ученое». Потому ученое «по-другому», нежели Коран и наука…
Что сказать еще о нем? Сказать больше нечего! «Ученая наука» не допускает тезиса «ученого богословия» о возможности ложного в сфере объективной истины. И этим, как кажется, сказано всё…
На этих началах суфизм и получает прописку в вере от Аллаха. С одной стороны, не до конца разобравшиеся в Коране люди, а с другой – те, кто стремятся использовать их «с пользой до себя». Чтобы обезопасить себя «от их гнева, бунта и возмущения», в случае осознания ими своего положения – при критическом его анализе, – им внушается мысль об их ничтожестве и отсутствии в мире или присутствии в нем в состоянии «ничто». А теперь бери и делай с ними, что хочешь!.. Подслащивают горечь положения мифическим обещанием возвышения «к человеку совершенному»… Эксплуатируют реально, фактически, а обещают мифически, по воображению…
Самое же горькое во всем этом заключается, пожалуй, в том, что ответственность за всё несут эти самые «не до конца разобравшиеся». Значит и думать им! В первую очередь им!..
Свежие комментарии