Р. Османзаде. Коран и метод науки (продолж.)
Задачи изложения отражаются в структуре книги, делении ее содержания. В данном случае автор счел возможным дать материал в порядке исследуемых им тем и проблем. Так у него получилось 38 глав-тем с присущим им внутренним делением.
Такое построение книги следует признать исключительно плодотворным с точки зрения акцентирования внимания на главном – проблемах исследования. Каждая тема представляет собой отдельную проблему, решение которой, собственно, и является результатом оригинального исследования. В таком случае 38 тем – это «38 проблем»! 38 решенных проблем! А еще это – проблемы, запутанные, зашедшие в тупик и укоренившиеся в традиции в формах ложного мышления. Согласимся, что решать такие проблемы совсем непросто. К сложностям от теории добавляются сложности от традиции и истории. Надо преодолевать инерцию воинственного и агрессивного сознания. А когда речь идет о вере и Коране, то эта сила просто «удваивается»… И если на этом фоне удается дать решение проблемы, то это надо расценивать не только как научное достижение, но еще и как личный подвиг…
Итак, книга о проблемах, зашедших в тупик… Но тупиковая ситуация создается не внешними, а внутренними, так сказать, усилиями. Усилиями самой веры. Разумеется, это делается не специально. Но от этого, как говорится, не легче. Вся сложность заключается в том, что в этом «участвует» и сама богословская наука. Речь о том, что теоретические и методологические основания тефсир-метода, скажем так, в соответствии с которыми трактуется Коран, тоже способствовали тому, что по целому ряду тем, в том числе и фундаментальным, сложилась современная неразрешимо-проблемная или тупиковая ситуация. Она, в свою очередь, привела к деформации веры и схождению ее с коранического пути. Это отступление богословия от Корана, неиспользование им до конца его потенциала нашло свое продолжение в направлениях ислама, тарикатах и других исламских структурах. Они, совпадая и различаясь между собой, в целом и составили ту традицию познания, которая стала отступлением от Корана. Значит и возвращение к Корану должно состояться в отходе от всего неверного в содержании этой традиции. А «верное» и «неверное» опредляются «очень просто» – соответствием тезисов Корану…
Но где тот Коран, которому надо «соответствовать»?.. Коран лежит под напластованиями ложного сознания. И каждое такое «напластование» указывает на себя как на истинный – и даже единственно-истинный (!) – Коран. Поди и разберись!..
Так мы опять возвращаемся к вопросу о критериях истинного Корана и методологии их обоснования и доказательства. И находим, благодаря А. Байындыру, что эти критерии содержатся в самом Коране, а его методология и есть методология его познания. Так Коран связывается с Кораном, с самим собой, и в нем самом оказываются лежащими основания его познания. Это и есть принципиальное заключение методологии познания Корана, реализуемое на почве рационального мышления по методу науки. Все иные формы и способы его познания уже лежат вне возможностей объективного познания и к Корану не имеют отношения.
В этом случае речь идет о том, что суждение о Коране только тогда соответствует ему, когда оно согласуется с ним. При согласовании можно говорить о его параметрах и критериях. В случае с Кораном они оговорены им же самим. Надо только следовать им. Надо не домысливать за Аллаха, а брать положения в их приводимой формулировке, стараясь понять их такими, какие они есть. Тем более нельзя оставлять Коран и искать его разъяснения в других источниках, то есть источниках, принадлежащих людям. Он сам должен стать источником для себя. Это и есть согласование суждения о Коране с самим Кораном. Только на этом пути и можно быть результативным и плодотворным в его исследовании…
Кто не соблюдает этих условий и пытается мыслить о Коране «из себя», тот никуда не сможет прийти. Нельзя рассчитывать на то, что можно войти в Коран, подменяя его условия своими собственными. Естественно, не поможет и кораническая фразеология, которой вменяется в обязанность маскировать отступление от него. Нельзя рассчитывать на Коран, заменяя, скрыто или явно, его тезисы своими собственными. Это может показаться неким абстрактным обобщением. К сожалению, это не так. Некоторым людям просто не дают покоя, простите, лавры Аллаха. Им всё неймется, «домыслить» и «дополнить» его, «дописать», «исправить», ну, и т. д. Жаль их! Им даже невдомек, что каяться им надо! Каяться!..
Ориентация в Коране на сам Коран, и есть, как отмечено, тот принцип методологии познания, который позволяет выйти из заблуждений о Коране и перейти на его собственную почву, позволяющую получить объективное знание о нем. Это есть единственный принцип методологии научного Корана. Все остальные способы его познания лежат, как отмечено, за его пределами. Они и привели к тем заблуждениям о нем, в которых пребывает сегодня богословская наука. Что касается других исламских структур (направлений, общин, тарикатов и др.), то к нему они зачастую добавляют еще и свои собственные. Так умножаются и разветвляются отступления и заблуждения от Слова Аллаха. В итоге за него начинает выдаваться то, что имеет к нему «весьма отдаленное отношение», если не сказать, что оно не имеет к нему никакого вообще отношения (!). Противостоять этим «нагромождениям» против Слова и преодолевать их нелегко. Но тем более почетной и ответственной является эта задача. Она и решается в исследованиях А. Байындыра последних лет, в том числе и данной его книге, представляемой русскоязычному читателю…
Итак, проблемы, которые привлекательны для современного мышления веры (ислама) и по которым оно вошло в тупики и трудности, систематизированы по темам. Каждая такая тема составила главу книги. В итоге получилось «38» глав-тем-проблем… «38» разрешенных в дискуссии с традиционным мышлением (!) проблем. Это, согласимся, уже подвиг! Научный и человеческий!..
Чтобы получить представление о методе и характере авторских исследований, а также их результатах, приведем, очень кратко, примеры из самой книги [1].
(Введение) [2]. Традиция, связанная с феноменом (культом) посредников в исламе восходит к периоду халифов. К сожалению, она не была критически оценена догматикой веры (акаидом) и закрепилась в ней. И это в то время, когда Аллах запрещает поклоняться кому-либо другому, кроме него, и просить помощи у кого-либо, кроме него [3]. Мекканские мушрики ссылались на то, что их идолы «приближают их к Аллаху» (см. 39/3) [4]. Всевышний Аллах говорит так: «Они, помимо Аллаха, становятся служителями (поклоняются) такой вещи, от которой для них нет ни пользы, ни вреда. Говорят так: Они являются перед Аллахом нашими ходатаями (защитниками, покровителями)…» (10/18) [5]. Аллах продолжает: «Скажи, смотрите, что вы призываете из близкого окружения Аллаха? Покажите мне что есть (покажите мне что-нибудь) из созданного ими на земле…» (46/4) [6] .
«Можно ли говорить о том, что христиане и мекканские мушрики не принимают Аллаха существующим и единым?.. Порожденные этим трудности в понимании темы привели коранические комментарии (тефсиры), связанные с ширком, в совершенно непонятное состояние, что, со своей стороны, подготовило почву для различного рода измышлений (вымысла)» [7]. Это можно видеть уже на примере, скажем, отождествления молитвы и службы в большинстве коранических толкований и переводов [8].
Обожествление посланника [9]. В человеческих отношениях принято благодарить, воздавать хвалу, славить… В тарикатах это оборачивается зачастую обожествлением их духовных наставников. Аллах категорически против этого. И начинает прямо с самого Посланника (Мухаммеда). Он говорит так: «Мухаммед никто другой, как только посланник. И до него было сколько посланников» (3/144), «Скажи: «Я никто другой, как такой же человек, как и вы…» (41/6), «Скажи: «У меня недостаточно сил ни для того, чтобы навредить вам, ни для того, чтобы совершенствовать вас» (72/21)…
(3) [10]. «Каждый человек знает бытие и единство Аллаха так, как если бы он видел это своими глазами… И он подтверждает это» перед Аллахом (см. 7/172-174) [11]. Уже после этого в дело вступают посредники. «Они отступают от данного Аллаху слова уже после его закрепления (принятия). Они разрывают то, что Аллах предписывает соединять (держать в единстве)» (2/27) [12]. Посредники разрывают связь человека с Аллахом [13].
(4.1) «Сущностью религии является вера. Ее основанием является ее внутреннее принятие… Об этом знает сам человек и Аллах… По этой причине никто не может принуждать силой к принятию веры или отказу от нее. Это противоречит фытрату (объективному положению вещей, объективной закономерности. – Р.О.). Аллах говорит так: «В религии (вере) насилия нет…» (2/256)» [14].
(4.3.1). «Поклоняющиеся самим себе» [15]. Они «хотели бы жить по своему желанию. Они становятся очень беспокойными, когда перед ними предстает посланник Аллаха с его Словом. Они желают от Аллаха всего, но только не повелений. Всевышний Аллах говорит так: «Тот, кто становится кяфиром, делая вид, что не замечает Аллаха и его посланников, кто желает развести Аллаха и его посланников, кто признаёт одного и отрицает другого и желает держаться пути (найти путь) между ними… Они по праву становятся кяфирами. Для этих кяфиров приготовлено унизительное наказание» (4/150-151) [16].
(4.3.2) «Покидающие почву ислама становятся рабами своих желаний и воли других людей» [17]. Это можно видеть и на примере иудеев и христиан, относительно которых Всевышний Аллах говорит так: «Своих ученых и авторитетов от веры они поставили, в качестве господ, между собой и Аллахом. И по отношению к сыну Марии, Мессии, они поступили так же. И это в то время, как данное им предписание (приказ) состояло в поклонении их единому Богу. Кроме него нет Бога. Аллах далек от их ширка» (9/31) [18]. Разумеется, это в полной мере относится и к мусульманам…
(7). «Кто войдет в рай» [19]? В этой связи приводится аят (2/62), который трактуется так: «Уверовавшие из иудеев, христиан и сабиян. Кто из них, уверовав в Аллаха и день Ахирета (Судный день), станет творить добрые дела, их награда – у их Господа. На них нет ни страха, ни печали» [20].
(8). «Ислам является единственной религией (верой), которая не допускает посредника в отношения Аллаха с человеком. Существующие за его пределами религии называют себя именем посредника» [21]. Аллах «говорит так: «Ни у кого из людей нет права на то, чтобы Аллах ниспослал ему Книгу, истинное знание и дал ему посланничество, а он бы взял и сказал людям: «Служите мне до Аллаха». (Единственное, что) он может сказать, это следующее: «По причине обучения и чтения Книги (и) без всякой «примеси» служите Господу» (3/79)» [22].
(9). «Между ширком и верой» [23]. Всевышний Аллах говорит так: «Некоторые из людей служат Аллаху на пределах. Он (люди) успокаивается, когда у него появляется возможность. Но если на его голову сваливается некая трудность, он отворачивается. Такой утратит и мир, и ахирет. Вот это и есть совершенно откровенная потеря» (22/11) [24]. Эти аяты продолжаются (с 11-го по 15-ый). 15-ый аят мы находим, простите, бессмысленным [25]. Нити аяты были утеряны… Его восстановил автор [26]… Он использовал предложенный им метод доказательства Корана самим же Кораном…
(10). Мунафик (двуличный, лицемер) [27]. «Мунафик: человек, вначале уверовавший в Аллаха, а затем отошедший от него и теперь делающий вид, что Его не существует (человек, «не замечающий Аллаха»)» (приводятся аяты: 63/1-3, 2/8-9, 17-18. – Р.О.) [28].
(11) Кяфир (не замечающий) [29]. Всевышний Аллах говорит так: «Если говорить об этих кяфирах, делающих вид, что они не видят существующего положения вещей, – то для них не имеет значения, хоть предупреждай (оповещай) (ты) их, хоть не предупреждай [30]. Они (все равно) не уверуют» (2/6) [31].
(17). Жертвенное животное [32]. В связи с темой приводятся аяты (2/67-71 и др.) и раскрывается смысл жертвоприношения.
Важно подчеркнуть новаторский подход к теме. Впервые в литературе осознается смысл жертвоприношения как отказа от поклонения животному. В разработке идеи довелось участвовать и нам.
(18). Связь между сном и смертью [33]. Всевышний Аллах говорит так: «Это Он убивает вас (усыпляет как мертвых) ночью и знает, что вы делаете днем. Затем, по исполнении (истечении) определенного срока, Он поднимет вас днем» (6/60)» [34]. «Смыслом Киямета (Судного дня) является подъем. Воскресение подобно подъему (вставанию) со сна» [35].
(18.2). Смерть и сон [36]. «Дух использует тело как свой дом. С засыпанием тела он покидает его. В процессе просыпания – возвращается. Умершее тело подобно разрушенному дому. Дух не вернется в него до нового его создания. Следующий аят объясняет это: «Со смертью Аллах забирает души, а те, которые не умирают, забирает во сне. Он оставляет у себя душу, приговоренного к смерти, а другую отпускает до известного времени (срока)» (39/42)» [37].
(21). Понятия мешиет и ирада в Коране [38]. На русский язык эти понятия могут быть переведены понятием воли. Но в таком случае надо провести различие между волей Аллаха и волей человека. Одновременно с этим формируются и сами эти категории воли – воля Аллаха и воля человека. В рациональной философии (по понятным причинам) первой категории – воли Аллаха – нет. А что касается самой воли, то она исследуется в двух планах: (1) как совершенно абстрактная категория и (2) в связи с субъектом (как воля субъекта), ее носителем. В человеческом обществе ее носитель всегда связан с человеком, его персонифицированными (индивидуализированными) и «массовидными» (общественными) формами. В качестве таковых могут быть названы различного рода социальные группы, само общество, история, культура… Для воли возможны как объективная линия развития и реализации, так и субъективная или субъективно-произвольная.
Легко понять, что исключение Аллаха из миропонимания и философии, исключает и его волю из анализа. Но его признание требует признать и его волю. Это значит, что во всех системах, включающих Аллаха (Бога), в понимании воли следует иметь в виду две альтернативы – Аллаха и человека. А их связь следует трактовать в плане того отношения Аллаха и человека, о котором говорит сам Аллах в своих Книгах, включая Коран.
С учетом такого миропонимания и строится в данном случае анализ категорий мешиет и ирада. Ирада понимается как желать (желание), а мешиет – быть способным реализовать это желание в практическом виде, на деле. Речь идет о том, чтобы достичь на практике того, что мыслится (желается) в желании. В этом смысле мешиет связывается со способностью создания. Аллах является абсолютным созидателем (создателем) и творцом. А человеческая способность созидания (создания) упирается в границы, положенные для нее Аллахом.
Эту ситуацию можно описать и с привлечением понятия воли, если начать с оценки желания. Оно может быть и абстрактным, и стремящимся реализовать себя как объект (и в объекте) желания. Стремление желания «стать объектом», перейти в наличную форму своего объекта, представляет его как волю. Но с этим начинается и процесс созидания (деяния). Так воля ведет от желания как действия (желания-действия) к желанию как объекту желания, превращаясь в процесс реализации усилий по созданию вещи «из желания». Объект вступает в жизнь как нечто параллельное тому, что есть по отношению к нему его «первоначальное желание».
В этом смысле о воле можно говорить и так, что она оказывается заключенной в пределах мышления-желания и мышления—создания, когда мышление раздваивается в себе на (некую) цель и стремление к фактическому овладению ею и реализации ее в материально- и духовно-практических формах человеческого бытия, деятельности, культуры. Но в последнем случае, как мышление-создания, воля связывает мысль с действием как по линии самой мысли, так и по линии от мысли к предмету…
Остается подчеркнуть, что обе эти способности – желать и создавать (на основе своего желания) – дарованы Аллахом человеку. Потому человек и желает, и создает. Создает то, что желает (пожелает)… Правда, не всё из того, что казалось бы в его силах (о том, что не в силах, говорить не будем). Встает вопрос, почему? Почему человек не может создать то, что «может создать»?.. А потому не может, что в мире он не один и не сам по себе. Он является творением Аллаха, который установил для него правила и меру жизни. А потому что-то разрешил ему, а что-то и запретил. И разрешил, и запретил в его же благо, для его же собственного здоровья: физического, духовного, нравственного…
Итак, желают и действуют оба. И Аллах, и человек. В ходе действия создается желаемое. Значит оба они – и Аллах, и человек – способны создавать желаемое. Но эта способность у каждого из них своя. Аллах реализует ее по мере беспредельного и бесконечного, а человек – по мере установленной для него Аллахом. Так воля Аллаха господствует над волей человека…
Но и это еще не все. Не надо забывать о том, что Аллах дал человеку свободу. Свободу и разум. И отпустил на все четыре стороны… По свободе он может действовать в любом направлении и в любой форме, в том числе и против себя. По уму может действовать только в направлении, установленным для него Аллахом. Это есть направление блага для себя, добываемого служением Аллаху. У Аллаха это есть «быть на пути». Прийти к Учению и Книге – значит прийти к самому себе… Так воля человека соединяется с волей Аллаха. И это есть единственная возможность для ее результативности. Никак по-другому она не сможет приблизиться к тому, что намечает целью для себя…
Свобода воли, положенная Аллахом для человека, рассчитана на человека разумного. Основываясь на ней он должен понять такую простую вещь, как возможность быть плодотворным и результативным в этих условиях. То есть в условиях, когда за всеми его способностями стоит Творец – Всевышний. Если этого не понять, то и на успех рассчитывать нечего. Будут тупики, лишения, потери и безвыходность. Всё пойдет впустую…
Потому Аллах и говорит в итоге: «Ни для одной вещи не говори, «сделаю это завтра». (Скажи): «(Сделаю), если сделает (это) (пожелает сделать это) (иншаллах) Аллах" (18/23-24). – И мы повторяем вслед за Аллахом: «Иншаллах!» – создадим (сделаем), если создаст (сделает) (пожелает создать или сделать) это Аллах!..
Итак, человек создает, если создает Аллах. Кажется, просто! Но почему тогда коранические и исламские исследования запутались в этом?.. Автору удалось разобраться. И состоялось очередное открытие. Открытие на путях обретения объективного и адекватного Корана. Возвращения к нему…
(Продолж. следует)
[1] Эти примеры следует рассматривать в своем собственном значении, то есть только «как примеры» и ничто другое больше. За содержанием следует обращаться к самой книге.
Ссылки (на главы, подраздения и страницы) приводятся по турецкому изданию книги (A. Bayıdır. Kur’an Işığında Doğru Bildiğimiz Yanlışlar. SVY, İstanbul, 2006).
[2] «Введение» соответствует «Введению» книги (см. сс. 17-30).
[3] См. с. 23 (23-28).
[4] См. с. 23, 25.
[5] См. с. 25.
[6] См. с. 25-26.
[7] С. 25.
[8] См. с. 25 (25-28).
[9] См. с. 28-30.
[10] В скобках (здесь и ниже) приводится, как отмечено, нумерация глав и подразделений книги по ее турецкому изданию.
[11] С. 34.
[12] См с. 34, 35.
[13] См. с. 35.
[14] С. 40-41.
[15] С. 46.
[16] С. 46-47.
[17] С. 51.
[18] С. 53.
[19] С. 60-61.
[20] С. 61.
[21] С. 63.
[22] Там же.
Можно предложить и такой перевод первого предложения аята: «Ни у кого нет права на то, чтобы сказать людям: «Служите мне до Аллаха», после того, как Аллах ниспослал ему Книгу, истинное знание и дал ему посланничество».
[23] С. 64 (64-79).
[24] С. 64.
[25] Каждый может убедиться в этом, если откроет Коран на этом аяте…
[26] См. с. 64 и послед.
[27] С. 80-81.
[28] См. с. 80.
[29] См. с. 82 (82-84).
[30] Смыл аята можно передать и такой формулировкой: «…то для них не имеет значения, хоть предупреждай (оповещай) (ты) их, хоть нет». Или так: «…то для них не имеет значения, предупреждай (оповещай) (ты) их или нет».
[31] См. с. 82.
[32] См. с. 102-104.
[33] См. с. 105-108.
[34] С. 105.
[35] Там же.
[36] С. 106-108.
[37] С. 106.
[38] Данная глава написана автором заново. Она вошла во 2-ое издание книги, которое увидело свет в июле 2007г. (A. Bayındır. Kur’an Işığında Doğru Bildiğimiz Yanlışlar. 2. baskı. SVY, İstanbul, 2007).
Перевод главы приводится по этому (2-ому) изданию.
Свежие комментарии