38.1.4. Тевиль
Словарное значение понятия «тевиль», повторим, – повернуть вещь к своей цели (назначению) [1]. В Коране это понятие проходит в приводимых ниже четырех эпизодах (темах).
Муса, да приветствует его Аллах, встретился с Хызыром [2] и напросился ему в спутники. Хызыр сказал, что он не выдержит этого. Но Муса настоял. Он принял условие Хызыра не задавать ему вопросов. Но не сдержался. И они расстались…
Хызыр стал дырявить судно, на котором они плыли, затем убил мальчика и, наконец, выправил, готовую рухнуть, стену дома в поселке, в котором им отказали в гостеприимстве. Все эти события сопровождались вопросами Мусы о том, почему Хызыр поступает так. Так трижды было нарушено условие не задавать вопросов, не спрашивать. После третьего нарушения они и разошлись. На прощание Хызыр открыл Мусе тайну своих действий, точнее, их цель (смысл, суть), что в Коране характеризуется как тевиль(здесь и ниже выделено нами. – А.Б.). «…(А теперь) я объясню тебе тевиль (суть, цель, смысл, назначение и т. д.) [3] действий (явлений, событий), (удививших тебя), относительно которых ты не мог удержаться (от того, чтобы не спросить меня о них, их сути, тевиле, хотя я и запретил тебе делать это)» (18/78), – сказал Хызыр и открыл Мусе следующее (речь идет о сути трех отмеченных выше эпизодов):
«Судно принадлежало нескольким людям, работающим на море и не имеющим (кроме этого никакой) другой работы. Я решил привести его в неисправное состояние. Ибо за ними стоял правитель, который силой забирал (у людей) исправные суда»,
«Относительно мальчика. Его мать и отец были уверовавшими (благопристойными) людьми. (Мы) побоялись того, что (когда он станет взрослым) он может ввести их в заблуждение и повлечь к отрицанию (ими веры Аллаха). Захотели, чтобы Господь их дал им более чистого и более добродетельного (достойного) (ребенка)»,
«Стена же (которую мы выправили) принадлежала двум мальчикам-сиротам в городе. Под ней находились сокровища, относящиеся к ним. Отец их был добрым человеком. Господь твой пожелал, чтобы они достигли совершеннолетия и извлекли свои сокровища. Это – вознаграждение (им) от Господа твоего. Все это я сделал не от себя (речь идет, повторим, о действиях Хызыра в описанных трех эпизодах. – Пер.) [4]. Вот это и есть тевиль (суть) явлений, относительно которых ты не мог удержаться (от того, чтобы не спросить меня о них)» (18/79-82).
Так Муса получил ответы на вопросы, которые волновали его, но суть которых оставалась для него скрытой. Это было связано с тем, что она принадлежала Аллаху. А Аллах посвящает нас в скрытое в той мере, в какой посвящает в него в Коране. Потому о смысле (цели) или тевиле аятов можно говорить лишь в тех пределах, в которых это дозволяется возможностями и содержанием Корана. Выход за эти пределы есть выход за границы, положенные Аллахом в данном вопросе…
Толкование сна тоже характеризуется как тевиль.
Юсуф-алейхиселам был заключен в темницу. Фараон увидел сон. И призвал людей знающих растолковать его.
Он сказал так:
«Я вижу во сне, как семь тощих коров поедают семь тучных (откормленных). А еще (вижу) семь зеленых и семь сухих колосьев. О, вы, знающие! Если вы знаете толкование сна, то растолкуйте верно мой сон».
Сказали: «Это сложный сон, мы не можем знать тевиля (выделено нами. – А.Б.) (смысла) таких снов».
Прошло некоторое время. Один из двух мужчин (сидевших вместе с Юсуфом), освободившийся (из заключения), вспомнил о Юсуфе и сказал: «Я сообщу (открою) вам его (сна) тевиль, позвольте мне». Затем (он) пришел к Юсуфу-алейхиселаму, он растолковал сон (открыл его тевиль) и сказал:
«Семь лет беспрерывно сейте (растите) хлеб, весь урожай оставьте в колосьях (храните зерно в колосьях, снопах, не потребляйте его), кроме небольшого количества, необходимого для питания. Вслед за этим последуют семь неурожайных лет, которые съедят все ваши запасы, за исключением сохраненного вами небольшого количества. Затем наступит год, когда люди вздохнут с облегчением. В этот год они будут выжимать» (12/43-49) [5].
Толкование сна и в наши дни остается проблемой. Наряду с наукой, она привлекает внимание и иррационально-мистического мышления. А рациональное толкование может быть предложено в случае, когда удается проследить связь от явлений реальной жизни к явлениям сна. Что же касается происхождения сна (сновидений) и его смысла, то, выясняется, что решение вопроса принадлежит Аллаху. Это можно видеть и на примере рассматриваемых аятов (12/47-49).
38.1.4.2. * Оставлять в колосьях (снопах) или рассуждения о сновидении [6]
…Сон Государя (повторим): «Я вижу во сне, как семь тощих коров поедают семь тучных (откормленных). А еще (вижу) семь зеленых и семь сухих колосьев» (12/43).
Ответ (толкование) Юсуфа: «Юсуф сказал: «Сейте семь лет, как сеяли. Скошенное (зерно), за вычетом малого, необходимого для питания, оставьте в колосьях (снопах) (47). Вслед за этим наступят семь засушливых лет, в течение которых вы съедите все, что отложили ранее, за исключением малого, сохраненного (на семена) (48). Затем наступит год, когда люди вздохнут с облегчением. В этот год они будут выжимать» (49)» (12/47-49).
Если попытаться обобщить толкование сна до его логической сути, то придется выделить, в качестве принципа, урожайные и неурожайные годы и соответствующие им действия людей. Скажем, так:
1. в урожайные годы: скошенное (зерно), за вычетом малого, необходимого для питания, остается в колосьях (снопах). Так создается запас на случай неурожайных лет;
2. в неурожайные годы: съедается всё, что был отложено ранее «в запас», за исключением малого, сохраненного (на семена).
Кажется, всё ясно. Остается определить лишь границу урожайных и неурожайных лет. Этот вопрос и есть камень преткновения.
Люди не знают этой границы. Только в наше время наука несколько приблизилась к вопросу. А во всей прошлой истории полагались на эмпирический опыт и чутье. Но то, что не знал человек, знал Аллах. Он и подсказывал людям решение вопроса, посылая к ним своих посланников из них же самих. Юсуф, толкующий сон Государя, один из них.
В этом вопросе есть еще одна особенность. Сон посылается Государю. Он для Аллаха – простой смертный. Такой же человек, как и все остальные. Но «простые смертные» не могут знать до конца ни намерений Аллаха, ни смысла его действий. Это объясняют им его посланники, которые получают знание от самого Аллаха, которое доставляет им его служитель – Надежный Дух. Это еще раз подчеркивает особенность знания Аллаха. В нем есть то, что он сообщает человеку, а есть и то, что остается скрытым для него. Часть этого скрытого знания открывается человеку во сне в форме сновидения. Но «сновиденческое знание» является достаточно условным в силу своей символической образности и метафоричности мышления. Для его расшифровки требуются соответствующий опыт и знания. Но даже и в этом случае сновидение может быть сложным для расшифровки. К примеру, сновидение Государя отказались толковать даже «специалисты»… Чтобы преодолеть эту сложность, Аллах посылает людям своих посланников. Они идут со знанием от него, которое, собственно, и позволяет понять адекватно зашифрованное, в форме сновидения, послание.
В этом вопросе опять же можно подчеркнуть характер знания, ниспосылаемого Аллахом человеку. Его знание остается в полной зависимости от знания Аллаха. Аллах сообщает человеку о событии в форме сновидения, а посланнику открывает его истинную суть. Так еще раз доказывается тезис о том, что истинную суть вещей знает только Аллах, человек не знает ее. Но он может знать ее, если это дозволит Аллах. Говоря проще, если Аллах откроет человеку нечто, то он и становится носителем знания. А если не откроет… Человек своими усилиями не может достигнуть знания, которое принадлежит Аллаху и относительно которого он не открыл пути к нему. Потому Аллах и говорит о скрытом знании, недоступном для человека и джиннов. Им владеет лишь Он один. Если бы человек мог освоить это знание «по логике вещей», то Аллах не смог бы сказать такое…
Это открывает еще один аспект темы. Он связан с проблемой воли, о которой говорилось выше. Напомним, сначала создает Аллах, а уже вслед за ним – человек. Иначе: для успешной деятельности человека необходима его поддержка Аллахом. А Аллах поддерживает человека на своем пути и усугубляет его положение при отходе от него. Так воля Аллаха управляет действиями человека по всему спектру приложения его сил.
В анализе воли акцент обычно делается на превращении акта мышления в акт поведения и деятельности. В этом случае можно говорить о превращении образа мышления в деятельность «Я» или превращении его в некое конкретное явление, событие. Если принять во внимание результат деятельности как акта труда и производства, то можно говорить о превращении образа мышления в вещь (нечто). Наконец, если отвлечься от всех этих определенностей и рассматривать волю в общем виде, то о ней можно говорить, как отмечено, как о внутренней силе, превращающей образы (и стремления) мышления в нечто практическое. Образ остается внутри (в сознании как мышлении) как и был, ничего с ним не происходит. Но он одновременно переходит и «во вне». Появляется и встает рядом с самим образом в мышлении. Получается удвоение… Отличие состоит в том, что первый образ есть мышление-желание, мышление-представление, мышление-воображение, мышление-фантазия… Второй образ есть нечто практически созданное и «осязаемое». Оно на деле, в жизни, на руках… Оно есть свершившиеся или достигнутое желание, освоенное и реализованное воображение…
Этот переход от мышления-желания к мышлению (желанию), реализованному на деле, претворенному в жизнь и ставшему ее частицей, – происходит в измерениях материального и духовного бытия, как это характерно для реальной жизни. Порождаемый ею продукт (результат, эффект, действие, состояние, событие, явление…) в общем случае можно характеризовать как вещь (нечто)…
Итак, мы имеем явление движения от мышления к вещи, само которое может происходить как в сфере духовного, так и материального бытия. В этом движении исходной формой мышления является желание (воображение…), а конечной – вещь. Или: мышление раздвоено на себя как на желание и вещь. На желание как желание или намечаемая цель и желание как вещь или достигнутая (освоенная) цель… Желание, ставшее вещью (освоенной целью), когда оно реализуется в сфере самого духа, порождает, в качестве своей освоенной цели и результата, духовный продукт. Иначе это значит, что оно (желание) проходит весь путь в самом себе. Когда оно (мышление) движется в направлении материального продукта, оно выносит образ из себя и переносит его во вне. Происходит создание материальной вещи. Мышление оказывается отчужденным во вне себя, превращенным в предмет, впечатанным в него…
Во всем этом движении и превращении от мышления как желания в чистом виде до мышления как «ставшего» желания или мышления в форме созданной вещи есть особый и единый пункт. Это – переход к движению и поддержание его (движения) жизненности. Этот пункт есть воля…
А теперь вернемся к воле Аллаха (о ней уже говорилось выше). Отмечалось, что Аллах допускает мыслить людей по их произволу, но в реализации этого мышления ставит условие, связанное со своим одобрением. Сначала создает Аллах, а уже затем, после него и вслед за ним, создаем мы. И в положительных наших действиях это так, и в отрицательных… Если бы того пожелал Аллах, все бы мы действовали только положительно. Но он пожелал, чтобы люди действовали… по своему уму… Итак, сначала создает Аллах… И выясняется, что и в вопросах духа это тоже так…
Уточним. Говорилось о возможности произвольного мышления для человека. Перенесем этот принцип в сферу объективного познания. И сразу увидим ограниченность познавательных усилий человека. А тут Аллах говорит еще и о скрытом знании. И демонстрирует его на примере сновидения… Аллах знает, какой будет урожай, а мы узнаём это уже от него или «после него». Значит и в сфере объективного знания Аллах открывает нам истину по своей воле. Его воля является условием и почвой для плодотворной и результативной деятельности нашей воли [7]…
Так, совершенно неожиданно, мы открываем для себя еще один аспект коранического мышления, в котором удивительным образом слились такие, казалось бы далекие на первый взгляд, темы, как познание, воля и сновидение…
Вернемся к теме. Но прежде подчеркнем еще одну особенность. Сообщение человеку знания о наступающих неурожайных годах и мерах, которые надо принять в этой связи, позволяют понять феномен сна не только как сообщение о знании. Это есть второй, так сказать, план. На первом плане стоит поддержка человека Аллахом. Исходя из нее, Аллах и дает человеку знание. Если бы не было поддержки, то не было бы и этого самого знания. Но напомним, Аллах поддерживает только тех, кто на его пути. А сошедшим с него только усугубляет их положение. А теперь каждый может представить себе «ситуацию семи неурожайных лет» для сошедших с пути. Потому Аллах и говорит в подобных случаях «о горьком наказании для них»… Да прислушается прислушивающийся!..
Можно восхищаться еще и совершенством коранической мысли, излагающей так просто и доступно «проблему» обильного дождя. «Многих капель» воды, низведенных с неба и взошедших на земле как урожай… В нем и хлеб, и все остальное. Можно еще и выжимать. И подносить выжатое Государю в кубке или в форме благого пожелания. Кому как придется!.. Виночерпий предпочел кубок, а Юсуф – благое пожелание… «Будете выжимать вино!», – сказал он. Значит и хлеба будет вдосталь. Ибо хлеб всегда перед вином. До него. Он всему голова!.. Потому если есть вино, значит до него уже есть хлеб. Заведомо есть… Именно этим и хотел обрадовать Юсуф Государя… Зачем, иначе, говорить «о выжимании»…
В рассматриваемом нами «интервале» аятов (12/36-49) говорится о трех снах: двух молодых людей и Государя. Эти двое находились в тюрьме вместе с Юсуфом. Сон одного из них – назовем его условно «виночерпием» – особенно интересен. Он рассказывает о том, что во сне выжимает вино (12/36). Юсуф трактует это так, что «один из вас вновь (как и прежде) будет подносить вино своему господину» (12/41). Во сне он выжимает, а на деле подносит. А может быть и выжимает тоже. «В свободное от работы время»… А Государю снятся… колосья… Каждому свое!.. Государь обязан кормить народ с этих самых колосьев. А обслуга – обслуживать его этим самым, выжатым, вином. Разделение труда находит свое отражение и в сновидениях. Аллах не посылает подносителю вина колосьев, а Государю – ничего от подносителя. Каждому свое!..
Вопрос состоит теперь в понимании связи этого разделения сновидений с разделением труда. Ведь, могло же быть и иначе, наоборот. Если бы дело было подчинено стихии, случайности, хаосу. Но «наоборот» не происходит, а происходит «прямое», как это и должно быть. Каждому снится свое: государю – государевое, а людям – положенное… Ничего тут уже не поделаешь! Какой ты сам, такой и твой сон!.. Спрашивается, почему так происходит? Почему каждому снится свое? Снится не «по произволу», а «по системе», не «по хаосу», а «по порядку», по направлению «на себя», а не «на другого»… Как это получается так, что каждый получает «свое»? Свое, а «не чужое»… Выходит, что процесс управляется (!). Ибо только в этом случае может получиться так. Ни в каком другом случае это невозможно…
Но кто стоит за всем этим? Кто управляет процессом?..
В ответ на это остается повторить сказанное. Ибо сказать больше нечего. А повторение состоит в следующем: дух во время сна пребывает у Аллаха. Аллах и решает, как быть с ним. Значит может и направленно действовать по отношению к нему. То есть общаться с нами персонально. Потому и каждый получает во сне «свое». Не чужое, а именно свое…
Эпизод еще раз подтверждает кораническую мысль о пребывании духа во сне у Аллаха. В это время он (дух) и получает картину сновидения. По логике мы можем заключить, что ее дает духу сам Аллах. Или кто-то, но опять же с его ведома и по его поручению. Это и позволяет сделать заключение о том, что духом управляет Аллах, и что все свои обретения дух делает в ходе воздействия на него Аллаха…
Из сравнения того, о чем сон и как его толкует Юсуф, с легкостью обнаруживается приобретение познания в движении от сна к его толкованию. Сон носит констатационный, постулативный характер, а толкование вносит в него еще и предписания, которые необходимо привести в исполнение. Сон говорит о семи урожайных и семи неурожайных годах. И только! На этом и завершается… А толкование вносит в него мысль о том, что надо делать в эти годы. Что надо делать для того, чтобы выйти из надвигающейся трудности неурожайных лет… Бесконечное знание, которое передает людям Аллах через своего посланника, Юсуфа! Это знание сохранит многим жизни. А всем вместе оно облегчит лишения и страдания неурожайных лет… А бесконечное потому, что люди сами никак не могли бы обрести его. И создать его они сами не могут, и взять со стороны тоже неспособны… Потому и бесконечное. И не комплимент это, а констатация факта. Величия и милости Аллаха… Слово у него такое, что оно всегда на пользу людям. Разумеется, тем из них, которые находятся в его поиске и стараются для этого. Так Аллах вознаграждает тех, которые заслуживают того. Это и есть его милость. Потому он и величается как Милостивый. Милостивый и Милосердный!.. Рахман и Рахим. Бесконечно-добродетельный и Щедро-вознаграждающий…
Как видим, сон – о хлебе. Об урожае. Нет в нем ни фруктов, «ни соков», «ни выжиманий». Один только хлеб! Ибо он является центральной фигурой всего урожая. Все держится на нем. Будет хлеб – будет всё! Не будет его – не будет ничего! Простая и лаконичная формула урожая. А с ним и формула жизни… И все семь лет это так. И в урожайные, и в неурожайные. Но и после этого тоже будет так. Снова пойдут круги урожайных и неурожайных лет. И так до бесконечности. До самого скончания мира… Потому знание об урожае следует расценивать как центральное звено всего человеческого знания. Кто желает содействовать человеку, пусть сначала содействует ему в этом знании. Именно оно поддерживает ствол человеческой жизненности. А фрукты и соки – это уже на десерт… И тут выясняется, что в этом вопросе у Аллаха просто нет конкурентов. Впрочем, как и во всех остальных, связанных с человеком…
Так сон еще раз возвращает нас к Аллаху. И это «возвращение» многоаспектно (многосмысленно). (1) Он возвращает к его знанию, которое он передает людям. (2) Передает через своих посланников. По отношению к Посланнику Мухаммеду, например, он говорит так: «Те, которые верят (доверяют) ему, с уважением поддерживают его, содействуют ему, вместе с ним следуют этому ниспосланному Свету (Корану), – вот они и есть те, которые достигнут желанного» (7/157). (3) Возвращает к Аллаху как бесконечной Силе. (4) И столь же бесконечной Милости. А это уже связано с человеком… Аллах поддерживат и содействует человеку. Но на своих условиях. (5) В силу всего этого сон возвращает нас к Корану. Это и есть его истинный или конечный смысл… (6) А урожай, о котором он повествует, есть лишь эпизод в кораническом повествовании Аллаха о себе, мире и человеке…
[1] Рагиб эл-Исфагани. Коранический словарь, أول.
См. сюда также анализ понятия, приведенный в 38.1 (* Тевиль или цель вещи),а также анализ отношения мутешабих и мухкем аятов, приведенный здесь же (в примечании) (Ред.).
[2] В Коране имя «Хызыр» не проходит. О том, что этого субъекта (в образе человека) звали так, мы узнаем из хадиса (см. Бухари. Илим, 44).
[3] Понимание тевиля в приведенных определениях (понятиях) (как сути, цели, смысла, назначения, функции и т. д.вещи) допустимо при широком его понимании. Ибо в этом случае все эти понятия действительно фокусируются «на одном и том же». Но в самой этой системе широкого понимания затем можно сделать еще один шаг и провести более тонкие различия с учетом, если угодно, конкретной специфики приводимых в его адрес понятий (понятий-определений) (Ред.).
[4] «Все это я сделал не от себя (речь идет о действиях Хызыра в описанных трех эпизодах. – Пер.)». Этой строкой Хызыр откровенно признает происхождение своего знания. Он действует не от себя. Он претворяет волю Аллаха и действует непосредственно по его указанию. И предыдущие два предложения говорят об этом: «Господь твой пожелал, чтобы они достигли совершеннолетия и извлекли свои сокровища. Это – вознаграждение (им) от Господа твоего». По этой причине во всех действиях Хызыра следует видеть проявление воли и знания Аллаха (Ред.).
[5] В ответе на вопрос о том, чтó будут выжимать, в литературе приводятся различные мнения (это исследование опущено). Если обобщить их и сделать это под углом зрения логики познавательного процесса, то получим следующее заключение:
– выжимать: (1) плоды (продукты) (их мякоть или массу и косточки, семечки), (2) фрукты, овощи, (3) оливки, виноград и др. – на сок, масло и вино (уксус).
Если взять эту абстракцию выжимания под углом зрения содержания Корана, то ее можно будет понять как выжимание вина (это исследование тоже опущено)..
Если учесть это, то аят (его последнее предложение) можно представить в виде: «В этот год они будут выжимать (вино)» (12/49).
Почему только вино, а где всё остальное?..
В данном случае мы только ограничиваемся самим вопросом, не входя в его разбирательство по понятным причинам (А.Б., Р.О.).
[6] Глава написана в соавторстве (Р. Османзаде, А. Байындыр,).
В работе над ней, критической оценке суждений и результатов нам содействовали научные сотрудники Фонда Сулеймания М. Рузибаки, Р. Вагини и Э. Алимоглу (Ред.).
[7] Тема возвращает нас к проблеме воли, исследование которой приводится выше.
Свежие комментарии