а. Смоковница. К дискуссии о теме
В литературе аяты (95/1-4) и приведенные в них образы смоковницы и оливы дискутируются. К примеру, в комментариях к аятам (95/1-3) М.-Н.О. Османов приводит мнение из литературы (см. Коран. Пер. и комм. М.-Н.О. Османова. 2-е изд. М., «Ладомир», 1999, с. 794, сура 95, прим. 1-3). Другой автор, Абдулла Юсуф Али, "выражает сомнение в правильности" "предположения" о том, "что "смоковница" – это священное фиговое дерево, под которым принц Гуатама Будда достиг нирваны", "хотя в этом случае были бы представлены все великие мировые религии". "Но даже если мы рассмотрим символику плодов смоковницы и оливы без привязки к какой-то определенной религии, то сохраняется противопоставление лучшего и худшего в судьбе человека, а это самое главное" (Священный Коран. В пер., с коммент. Абдуллы Юсуфа Али. Н. Новгород, РФ, "Медина", 2007, сура 95, прим., сс. 1649-1650).
Автор выражает сомнение… Вдобавок к этому выясняется еще одно. Что даже вне отношения к религии смоковница и олива самодостаточны. Xотя бы потому, что "сохраняется противопоставление лучшего и худшего в судьбе человека". То есть в их образах или символах автор находит отношение противопоставления лучшего и худшего… Это, естественно, хорошо, что удалось выразить это отношение. Оно действительно характерно для человека. Но почему через образы смоковницы и оливы? Где или в чем автор нашел основания для этого? Он не объясняет этого, а просто постулирует. Но и для постулирования требуются основания… Но что есть лучшее, а что есть худшее в отношении, фигурантами которого выступают смоковница и олива? Поверьте, никто этого не скажет! Опять же должно быть какое-то основание. Скажем, их можно сравнивать как продукты питания, – а здесь по целому ряду параметров, – как декоративные растения, по распространенности в мире и т. д. Только в этом случае можно вынести суждение об одном из них кк относительно лучшем, а о другом – как относительно худшем. Но никакого такого шага автором не предпринимается. Потому нам остается только догадываться о том, что есть в данном случае "лучшее", а что есть "худшее". Можно предположить, что "лучшее" все же есть олива, а "худшее" – смоковница. Смоковница была осуждена (проклята) Иисусом… Другого основания, к сожалению, придумать невозможно. И сам автор отмечает это: "Xристос даже проклял фиговое дерево…" (там же, с. 1649)". Видимо, это проклятие и осталось в сознании… Но, ведь, было условие рассматривать "символику плодов смоковницы и оливы без привязки к какой-то определенной религии". Где оно осталось?.. И потом, здесь говорится "о плодах". Xристос же проклял фиговое дерево как раз за бесплодие, "за то, что, кроме листьев, на нем нет никаких плодов" (там же)…
Но и это еще не все. Речь идет о смоковнице как плодовом дереве. "Оно во многих отношениях может служить символом судьбы человека. Если его возделывать и ухаживать за ним, оно может быть одним из превосходнейших и вкуснейших и самым полезным из существующих фруктов; а в диком виде оно ничего собой не представляет, кроме мелких безвкусных зерен. Так и человека при проявлении им самых лучших качеств ждет прекрасная и достойная участь, а в худшем случае он "нижайших из низких" (там же)". – В отношении "нижайшего из низких". Аллах говорит так: "Мы создали человека в самой прекрасной форме. Затем повернули его вспять и вернули обратно) в нижайшего из низких Но сюда не входят те, которые, уверовав, содеяли добрые дела. Для них есть непрерывная награда" (95/4-6). – Это рассуждение не оставляет никакого сомнения в том, что "худшим" в отношении "смоковница – олива" является все же смоковница. Разобрались!.. С одной стороны, она "превосходнейшая и вкуснейшая и самая полезная из существующих фруктов", а с другой, простите, есть нечто "более худшее" по сравнению с оливой… Поди разберись!.. А не разобравшись, и говорить сложно… "Превосходнейшая, вкуснейшая и самая полезная" является "худшей" потому, что "в диком виде оно (плодовое дерево смоковница. – Ред.) ничего собой не представляет, кроме мелких безвкусных зерен"… Какой-то несуразный переход!.. А что представляют собой оливы в диком виде?.. А если сравнивать, то не дикую смоковницу с культурной оливой, а культурную с культурной…
Но в таком случае уйдет весь смысл сравнения человека со смоковницей… Чтобы он не ушел, смоковницу надо соотносить не с оливой, а с человеком. Но в этом случае ее надо соотносить с самой собой, как собственно и человека. Уже из этого соотношения или сравнения можно выйти на параллель смоковницы и человека. Подобно тому, как это делается автором. То есть подобно тому, как человек делается "нижайшим из низких", так и дикая смоковница является, простите, "нижайше" по отношению к своей культурной форме…
Всё это, конечно, хорошо. И для убедительности в вопросе о человеке можно соотносить его в плане культурных и докультурных его форм, в том числе и проводя параллель между этим процессом и формами дикой и культурной смоковницы. К примеру, характеризуя человека, Аллах говорит о нем как пребывающим (по своему знанию) на этапе, начинающимся с Корана, и предшествующим ему (предшествующий этап – это докоранический этап или этап невежества, непросвещенности): "Или вы ищите предписаний периода невежества? Для глубоко знающего общества, кто может предписывать более прекрасно, чем Аллах?" (5/50). Но Аллах, простите, не пользуется образом смоковницы и параллелью с ней при характеристике человека. Xотя понятно, что это не может быть сдержитвающим фактором "в деле проведения параллелей". В том числе и "с участием смоковницы"…
Итак, никто не может положить никакого запрета на то, чтобы говорить "о нижайшем" человека с любых позиций, в том числе и "с позиций смоковницы". Но какое это, спрашиватся, имеет отношение к теме?! А тема эта связана "с тремя строками и, простите, четырьмя вещами", приводимыми в них. Напомним: "Клянемся инжиром (смоковницей) и оливами, клянемся горой Сина и клянемся этим Надежным городом (Меккой) (95/1-3), – что мы создали человека в самой прекрасной форме" (95/1-4). Нас интересуют здесь только первые три аята (95/1-3). Комментриуя их, автор (А.Ю. Али), собственно, и приходит к связи смоковницы "с нижайшим" человеком. Или, иначе, проводит параллель между судьбой человека и смоковницей, – мы бы казали, – судьбой смоковницы. Но если сказать так, то получается еще одно "несварение"… Не спасает положения и последний аят: о том, "что мы создали человека в самой прекрасной форме" (95/4)… Но наше внимание все же направлено на то, как из этих "трех строк о четырех вещах" выводится связь между судьбой человека и смоковницей? Точнее, смоковницей и оливой (оливами) в плане "противопоставления лучшего и худшего"… Нам ответить на вопрос не удалось. Может другому повезет больше…
А теперь аргументы по Корану непосредственно. (1) Строки-аяты (95/1-3) принадлежат Корану. Значит принадлежат Аллаху, являются его словом. Они не являются словом Посланника (мир ему). А слово Аллаха надо принимать так, как оно есть. Уверовавшие не сомневаются в нем… А мы не сомневаемся в том, что так думает и автор (А.Ю. Али). Другое дело, какой в этом слове (в этих аятах) смысл?
(2) Еще раз подчеркнем, что "в трех строках" говорится "о четырех вещах". И все они очень разные: смоковница, олива (оливы), гора (Синай), город (Мекка). Что общего между ними? Наверное, ничего!.. Философия может дискутировать о них, скажем как "о вещах". Можно еще выяснять отношение между ними как "вещами" и "понятиями и представлениями"… Их объединяет вера Аллаха!.. А они оказываются ее символами, метафорами, иносказаниями…
Гора – это гора Синай, символ иудаизма или его метафора. Город – это город Мекка, символ ислама или его метафора. Маслины (оливы) и смоковница – символы (метафоры) христианства и буддизма соответственно… Образами говорит поэзия. До поэзии возвышается и Коран в приводимых им образах веры от Аллаха…
В понимании аятов (95/1-3), подчеркнем это еще раз, есть еще один ключ. Если "четыре вещи" ставятся в ряд, значит между ними есть нечто общее, объединяющее. По нему и "ставятся"… По-другому никак "не поставишь"! Если только не "по-философски"…
Потому если согласиться с тем, что "гора" и "город" – это Синай и Мекка соответственно, указываемые в символах веры от Аллаха, то волей-неволей придется признать, что и "оставшиеся два предмета" – смоковница и олива (оливы) – тоже являются ее символами… Так и получается система веры от Аллаха, в которой в данном случае называются четыре ее формы – буддизм и христианство (95/1), иудейство (95/2), ислам (95/3). Таковы эти "четыре вещи", представленные "в трех строках"…
А еще всеми ими клянется Аллах. Разве это можно сбрасывать со счетов?! Станет ли Алллах кляться чем-то "не своим"? А если "не станет", значит "все они Его"… Так Аллах своими словами еще раз говорит о том, что все названные четыре формы веры являются Его верой или верой от Него. Дискутировать после этого "некорректно". С Аллахом не дискутируют. Его Слово принимают. Когда надо – и на веру…
Мы так подробно остановились на всем этом еще и потому, что на этом примере отчетливо проявляются особенности коранического мышления и методологии его анализа… Для Корана мало "нашей" логики. Для него важна его собственная или своя логика. С учетом его содержания. Если взять все это по методу науки, то с Кораном можно "сладить" и совладеть по праву… Что касается теоретического Корана, то он, естественно, основывется "на эмпирии аятов", но к ней самой, как это понятно, не сводится. Как и в любом другом случае, и в Коране теоретическое возвышается над эмпирическим. А переход к нему от эмпирического (содержания аятов) всегда есть особое мастерство. Искусство!.. Искусство мышления и создания рационального (рационально-понятийного) образа на почве эмпирической "достоверности". Это искусство есть синтезирующая способность ума… О ней говорили много в истории философии. Говорят и по сей день. И в этом есть смысл!.. Теоретическое (понятийное, логическое) всегда было волшебством разума. Имея одни лишь одни "предметы" или "вещи", которые могут принадлежать классу "предметов" или духовных форм, оно создает из них понятия и идеи как высшие формы разумного осознания бытия или мышления разума. Ничего от них нет в самом мире… Потому теоретическое не есть ни "набор эмпирического", ни даже некая его "совокупность". Ни еще что-то от него!.. Оно есть всецело "высший чистый разум"… Это перешло к нам от И. Канта… Он, как рассуждающее логическое мышление, порождает идею, а та – понятие. Понятие порождает вещь (в ходе духовной и предметной деятельности). И в ней возвращается к идее…
И Коран строится по этой логической схеме. Иначе он был бы непонятным человеку. Потому в нем Аллах доказывает теоретические положения примерами из жизни и истории. И "по ходу" переходит с рельс одного типа мышления на рельсы другого. Понятие меняет на образ или символ и метафору. А рациональное – понятийное – на художественно-возвышенное и образно-поэтическое. "Гора", как по волшебству, превращается в один симвом, "город" – в другой. Появляется "солнечная" "маслина" и такая же "солнечная" "смоковница"… Дело происходит, "как видим", "в южной части света". Там, где растут "солнцелюбивые"…
Никакие факты и умозаключения не спасут, если не сделать шага от солнцелюбивых "в город" и "на гору"… А от них самих – к образом-обобщениям поэтизирующего рационального мышления, называемого Кораном…
b. Смоковница. Справка (из интернета)
Смоковница (инжир). Из книги "Xристианство и спорынья". Гл. 1. Забытое Древо Познания. Истоки просветления (автор не указан) (приводится в сокращении и некоторой, незначительной, редакцией текста). – LiveInternet.
"…Еще почти за двадцать лет до книги Маккенны (этноботаник. – Ред.) биолог Лайелл Уотсон (Lyall Watson) в "Ошибке Ромео" ("The Romeo Error", 1974) отметил: "Молекула серотонина (естественный наркотик организма – Ред.) поразительно похожа на вещество, которое впервые было получено из ржаного зерна, зараженного паразитическим грибком спорыньи, а теперь синтезируется и называется ЛСД (lysergic acid diethylamide)".
Серотонина, как известно, больше всего в смоковницах (особенно в Ficus religiosa). У того же Уотсона есть и об этом: "В Африке смоковницы для многих священны и их очень редко срубают. В Индии они известны как "бо", и считается, что как раз под таким деревом сидел (и ел инжир) принц Сиддхартха Гаутама, когда он вдруг понял причины человеческого страдания. После этого просветления его и стали называть Буддой".
…Бананы — на втором месте после смоковницы по содержанию серотонина (если точнее — триптофана, из которого и синтезируется серотонин)…
У смоковницы много других названий, и это вносит некоторую путаницу. Многие не знают, что инжирное дерево, фиговое дерево, фикус, дерево бо, бодхи — все это разные названия смоковницы. Винная ягода, фига, инжир — это смоквы.
То, что именно фига (смоковница) и есть Дерево Познания, еще не совсем забыто…
А смоковницу люди почитали всегда. С древнейших времен. На востоке смоковница — это вселенское древо. Возвращение к Корню, к Единому, к потенциальному рисуется в некоторых восточных учениях в форме обращения стрелы времени. "Отношение к Небытию как залогу жизни (все уже есть в невыявленной форме) порождало тенденцию к движению времени вспять". Кроме того, прошлое связывается на Востоке с верхом. Прошлое — это исток реки, который, быть может, лежит высоко в горах. К истоку поднимаются. "Саканобору значит "подниматься вверх по течению" или к истокам, т.е. возвращаться вспять, к прошлому". Видимо, поэтому образ вселенского древа, смоковницы, изображается иногда корнями вверх. Это имеет место, к примеру, в Катха Упанишаде. (по Григорьева Т.П. Японская художественная традиция. С. 90).
Как такое древнее почитание смоковницы отразилось в более молодых религиях?..
Буддизм
Наиболее явно смоковница представлена, конечно, в буддизме. Буддисты, в отличие от христиан, о своем дереве познания не забыли. В основе учения Будды лежат четыре благородные истины, открывшиеся ему в знаменитую ночь просветления под деревом Бодхи. Само название дерева стало синонимом познания и просветления.
Бодхи (из словаря): совершенное познание или просветление; просветленный ум Будды; буддийское дерево познания, смоковница, под которой Сиддхартха Шакьямуни Гаутама обрел совершенное знание или просветление.
Родственница той самой смоковницы и сегодня растет в храмовом комплексе Махабодхи в Бодх-Гая, точно на месте того самого дерева, под которым сидел Будда. Нынешнему дереву Бодхи более 120 лет. Эта смоковница, носящая научное название Ficus Religiosa, потомок в четвертом поколении от оригинала. Считается, что Будда просидел неделю под ней, питаясь инжиром, и просветлел. С тех пор это дерево считается буддистами священным и является предметом поклонения. Впрочем, корни восточного поклонения смоковнице уходят гораздо дальше.
В первоначальном буддизме не было традиции изображения Учителя, поклонялись лишь символам Будды. Некоторые из этих символов и священных предметов значительно древнее самого буддизма. Почитание смоковницы, например (под которой Сиддхартха достиг просветления), очевидно, восходит к древнему культу деревьев. (Древний мир. Древняя Индия. Религия http://ancient.ru/topics/data/india…_article_06.htm).
На буддистских барельефах (Санчи, Центральная Индия, 250 г. до н.э.) даже слоны приходят поклониться священной смоковнице, под которой Будда произнес свою первую проповедь. Обратите внимание — именно смоковнице, а не самому Будде. В буддизме Будде не поклоняются, и поэтому в некоторых духовных школах, например, в дзэн-буддизме, парадоксально советуют ученикам: «Встретишь Будду, — убей Будду», то есть уничтожь предмет поклонения и собственные иллюзии. В Библии тоже было "не создай себе кумира", но — не прижилось, ибо не поклоняться — очень для человека сложно: в основных человеческих инстинктах заложена этологическая необходимость структурировать иерархию во главе с доминантом.
Иудаизм
Выражение "сидеть под своей смоковницей" очень распространено в иудаизме. "Если, как говорится в Библии, каждый народ будет сидеть под своей смоковницей, тогда и возможен истинный мир" (раввин Авраам Шмулевич). Со смоковницей по Библии связывается спокойная и мирная жизнь…
Это дерево стало символом мудрости, символом Торы…
О том, что смоковница была тем самым райским Древом Познания, иудеи не забыли…
Этому растению выпала честь быть первым названным в Библии после древа познания добра и зла…
"Одно из самых таинственных событий, описываемых в Библии, — грехопадение человека. Этот сюжет во все времена вызывал многочисленные вопросы. И вот один из них: что это за загадочное “древо познания добра и зла”, после вкушения плода которого человек утратил свой первый дом — Эдем, или Рай…" — так начинает свои рассуждения кандидат богословия П. Малков.Никакой особой тайны здесь, правда, не заметно. "И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания" (Быт. 3:7). Все знают выражение "прикрыться фиговым листом", хотя и забыли, что фига — это смоковница, и раз есть фиговые листья, значит и смоковниц кругом (полно. – Ред.)… Под чем стояли, тем и прикрывались. Рай был засажен смоковницами.
Вопрос только в том, почему же ветхозаветный бог не поощрял "просветления" и запретил есть плоды: "Только плодов дерева, которое среди рая, сказал бог, не ешьте…" (Быт. 3:3).
Библейское сказание о грехопадении в свою очередь происходит из древних ассирийско-вавилонских преданий и в ассирийских источниках иллюстрируется даже барельефными изображениями. Так один барельеф на цилиндре, хранящемся в British museum, изображает мужчину и женщину, сидящих у дерева и простирающих руки к его плодам.
Христианство
В отличии от иудаизма, христианство о дереве познания забыло, но иудейское уважение к смоковнице некоторые конфессии разделяют.
Библейское выражение "быть под смоковницей" всегда символизировало Божье благословение, наивысшее процветание и благополучие ("Свет Истины" — Ассамблея Евангельских Христиан).
…Образ смоковницы в христианстве не прижился и "Плодом Познания" в широких массах давно стало считаться яблоко… Поскольку среднестатический христианин Библию не читает, то массовая "вера в яблоко" распространилась настолько широко, что недавняя книга итальянских журналистов и католического священника под названием "Ева не ела яблока", разоблачающая самые одиозные околобиблейские мифы и заблуждения, воспринялась чуть ли не как сенсация.
Впрочем, некоторые христианские богословы еще помнят, что именно считалось плодом древа познания до средневековья…
Сам Христос на первый взгляд относился к смоковнице без должного пиетета. То хотел убрать ее с глаз подальше: "Если бы у вас была вера с горчичное зерно, вы сказали бы этой смоковнице: «вынь свои корни и пересадись в море», и она повиновалась бы вам" (Мат 17:20), то ни за что засушил неплодоносное древо. Ведь Отец внятно объяснил ему — только "стерегущий смоковницу будет есть плоды ее" (Притчи, 27:18), а не любой, "проходящий мимо"…
Мусульманство
Хотя библейский запрет есть с дерева познания автоматически перекочевал в Коран — "А ты, Адам, поселись ты и жена твоя в раю; питайтесь, чем хотите, но не приближайтесь к этому дереву" (Преграды 18/19), смоковница у мусульман также считается священным деревом, так как им клялся Мухаммед. Это отражено в Коране в одноименной суре "Смоковница": "Клянусь смоковницей и маслиной, и горой Синаем…" (аяты 1-2, сура 95. Смоковница)" *.
"Итак, идентифицировать Древо Познания оказалось несложно. Это — смоковница. Осталось выяснить, что же именно выделяет это дерево среди любых других. Почему именно фига стала объектом поклонения? Какой "глубокий смысл вкушения плодов" имели в виду богословы? И — напрашивающийся вопрос — почему же все-таки Христос засушил злосчастную бесплодную смоковницу?"…
* Эта сура и ее аяты (95/1-4) приведены выше. В них не Мухаммед, простите, клянется, а клянется сам Аллах. Точнее, даже не клянется, а просто уверяет людей в истинности своего Слова и предлагает им поверить им в него… Откуда Мухаммеду (мир ему) было знать, что "за тридевять земель" от него, где-то на другом конце света растет фиговое дерево, под которым приходит еще и просветление? И от него рождается новая вера. И имя ей – буддизм. Поскольку просветленного назвали Будда… Так Будда оказывается таким же, как и он, Мухаммед, а он, Мухаммед, – таким же, как и посланники до него… Потому о всех о них Аллах говорит "одним словом". Он ставит их всех в один ряд друг с другом, а сам этот ряд – рядом с собой. Он предлагает людям верить в посланников как в самого себя и принимать их всех одинаково. Принимать их вместе с книгами, которые ниспосылаются им опять же самим Всевышним. Единым Богом всех религий, данных людям от Его Имени…
* К аяту 2/148
Аят подразумевает всех людей. Это видно по всему его содержанию. К примеру: а) "У каждого из вас есть направление, на которое он направлен". У мусульман, скажем, свое, у иудеев – свое, у христиан – свое. Это "направление" в другом случае Аллах характеризует как "кибла" (см., к примеру, 2/145). В то же время у каждого сообщества уверовавших это направление не только свое, но и одно, единственное (размежевание, когда оно имеется, реализуется на почве этого одного направления). b) Стремление к добрым делам (соревнование в добром) является предложением Аллаха, направленным в адрес всех людей, а не только какого-то одного их сообщества. с) Наконец, положение аята о том, что "где бы вы ни были, Аллах соберет вас вместе", тоже имеет отношение не только к мусульманам, но и ко всем группам верующих. Речь идет о Судном дне и отчете перед Аллахом за содеянное в земной жизни… Это общая доля всех людей…
И еще. Этот аят (2/148) следует рассматривать в группе аятов: 2/142-150.
* Аяты 2/190-193
Аят относится к мушрикам. Но его можно рассматривать и широко – в плане отношения к иноверцам, когда они начинают военную акцию против уверовавших (мусульман). Аят можно считать одним из фундаментальных по данному вопросу. Он проливает свет на принципиальное содержание такого являния, как война за веру… Аллах призывает защищать веру и воевать "до победы". До тех пор, пока вера не станет верой Аллаха. Вся победа и весь ее смысл заключается в этом постулате: в том, чтобы вера стала верой Аллаха. Но на этом всё и кончается! Война делается ненужной, неуместной и вообще бессмысленной в условиях, когда побеждает вера Аллаха.
Аллах не только призывает к прекращению боевых действий с отказом нападающей стороны от оружия. Он еще и прощает, а еще и вознаграждает. А еще призывает к миру с недавним противником… Воистину, Единственный, Милостивый, Простительный, Великодушный!.. И достоин всякой хвалы и возвышения… И благодарности нашей бесконечной!..
* Аяты 9/1-5
Эти аяты (9/1-5) продолжают тему о войне, развитую в предыдущих аят (2/190-193). Так, война прекращается с утверждением веры Аллаха. Это положение конкретизируется: "если (они, мушрики) раскаются (отвратятся), станут совершать молитву (намаз), отдавать закят, – отпустите их". В то же время в обоих группах аятов проходит мысль о беспощадности в борьбе (войне). Аллах призывает даже убивать мушриков. Ибо смута, которую они создают, "хуже, чем смерть"… Но если они бросят оружие и отвратятся, то никаких проблем уже нет. Аллах прощает и щедро вознаграждает. А еще он запрещает, как отмечено, враждовать со своим недавним противником…
В аятах привлекает контраст между "убивать" и "прощать". Убивать, защищая веру Аллаха, когда убивают тебя, и прощать при условиях отказа от оружия и с принятием веры Аллаха. Но "контраст" этот положен самим Аллахом. И деться от него некуда. А если он о чем и говорит, то только о непримиримости Аллаха по отношению к тем, которые открывают войну против его веры и стремятся уничтожить ее носителей. Этого Аллах уже не прощает! И делает это по-своему. Сочетая и соединяя непрощение с прощением. Так и возникает "контрастное отношение" "убивать и прощать". Прощать и вознаграждать. Вознаграждать в знак благодарности за благоразумие. За отказ от войны с верой Аллаха. За понимание того, что с верой Аллаха надо не воевать, а ее надо принять. И делать это в свое же собственное благо…
Никаких других условий для войны и вражды между людьми Аллах больше не выдвигает… Опять же величие и великолепие мысли, перед которой надо склонить голову и которой надо восхищаться!..
* Война и мир
Подчеркнем. В приводимых выше аятах 2/190-193 и 9/1-5 говорится о необходимости борьбы (войны) за веру в случае нападения на нее. Но тут же приводятся и условия перемирия. Со склонением противника к принятию веры Аллаха война завершается. После этого она уже лишается смысла. Ибо Аллах поддерживат войну только за защиту веры и склонение к ней противника. После заключения мира уже не допускается никакая вражда между сторонами.
Одновременно (в аятах 60/8-9) говорится о невозможности близости с теми, "которые воевали с вами по вопросу религии (веры), выдворяли вас из страны и содействовали (этому) выдворению".
Получается некий треугольник: война – мир (перемирие) – невозможность близости. Чтобы понять его адекватно, следует исходить из того, с кем воевали мусульмане (во главе с Посланником, мир ему). А они вовевали с (мекканскими) мушириками, которые не принимали веру Аллаха и держались за своих идолов, прододожали стоять на позициях идолопоклоничества. Это они и воевали с мусульманами (сторонниками веры Аллаха), и выдворяли их из страны и содействовали этому выдворению. Именно в этих условиях близость с ними была подобна предательству. Вместо того, чтобы воевать с ними за веру Аллаха, заводящие с ними дружбу и близость, фактически, соглашались с их позиций в вере. Значит они так или иначе, в той или иной мере противодействовали (противостояли) усилиям Аллаха и мусульман в борьбе за искорение ложной веры в обществе и утверждение в ней веры Аллаха.
Об этом со всей отчетливостью говорится в аятах (8/5-8). На это моменте мы уже остановились выше (в связи с проблемой воли) (см.: Воля. Аят 81/29). Но вернемся к нему еще раз, выделив главное.
Посланник (Мухаммед) (да благословит его Аллах и приветствует) взял в плен и отпустил за выкуп. Нарушил условие Аллаха. Аллах желал искоренить многобожие и утвердить свою веру. А если "отпускать с выкупом", то этого, естественно, не добиться… Последовали аяты: "Аллах обещал вам одну из двух групп. Вы пожелали для себя слабую. А Аллах своими словами хотел утвердить истину и покончить с родом кяфиров. Чтобы виновные, даже если они не хотят того, признали истину и ложное сошло бы на нет" (8/7-8). Блестящая формулировка идеи борьбы за веру! В данном случае вооруженной… Еще раз: "Аллах своими словами хотел утвердить истину и покончить с родом кяфиров. Чтобы виновные, даже если они не хотят того, признали истину и ложное сошло бы на нет" (8/7-8). Значит вся война была с теми, кто сопротивлялся вере Аллаха. А задача заключалась не в том, чтобы их уничтожить, – это сделать просто! – а в том, чтобы склонить их к вере Аллаха. Покончить с ложной верой. Утвердить истинную веру. Вести такую стратегию, "чтобы виновные, даже если они не хотят того, признали истину и ложное сошло бы на нет"…
Итак, ложное сошло на нет! С кем после этого воевать и враждовать?! Потому Аллах и запрещает всякую войну и вражду в своей вере.
Положения приведенных аятов и сам дух Корана запрещают человеку насилие во всех его формах. Но они одновременно воспитывают человека в духе борьбы за истину и преодоление всего ложного и чуждого. Они также поддерживают его усилия в борьбе за справедливое, достойное человека и прекрасное [1].
[1] См. сюда также книгу А. Байиндира "Ложные истины" (36.4.2), представленную на сайте.
Свежие комментарии