13. Человек
…"Воистину (поверьте), человека создали мы и (мы) знаем, что нашептывает ему душа его. Мы ближе к нему веревки (его) основного сосуда (ближе к нему, чем даже он сам)» (50/16).
"О, (вы), люди, бойтесь Господа вашего, который создал вас из единой сущности (бойтесь), и, создав из нее (сущности) пару (жену), произвел из них двоих много (множество) мужчин и женщин" (4/1).
"Аллах создал вас слабыми, затем, после слабости, дал вам силу. А затем, после силы, дал вам слабость и старость. Аллах создает желаемое. Он – знающий, тот, у которого достаточно сил" (30/54).
"И ты умрешь, и они умрут. Затем в Судный день вы перед Аллахом будете выяснять свои отношения" (39/30-31).
«Кто совершит нечто плохое или поставит себя в плохое положение, а затем попросит прощения у Аллаха, – может видеть, что Аллах – прощающий, щедро вознаграждающий» (4/110).
"Господь ваш лучше знает, что у вас внутри. Если вы будете хорошими людьми, он, без сомнения, прощающий (простит) раскаявшихся" (17/25).
"Кто захочет из этого скоропроходящего (земного мира), тому, – из тех, кому мы пожелаем, – Мы быстренько дадим по его мере. Но затем местом для него сделаем ад. Он войдет туда осужденным и изгнанным. А кто захочет ахирета (будущей жизни), и, уверовав, станет трудиться в достойной для этого форме, таким воздастся за труд" (17/18-19) [1].
"Те, которые поставили веру (религию) на место забавы и игры и земная жизнь обманула их (…). Подобно тому, как они забыли, что встретятся с сегодняшним (Судным) днем и сознательно отрицали наши аяты, – так и Мы сегодня забудем их!" (7/51).
"Вы и те, которым вы поклонялись помимо Аллаха, являетесь горючим для ада. Если бы они были бы богами, то не вошли бы туда. Но вы все останетесь там постоянно" (21/98).
"Это и есть ад, который наказуемые пытались оболгать" (55/43).
"Клянемся, что многих из джиннов и людей мы создали для ада [2]. У них есть сердца, но они не разумеют (не осознают, не понимают) ими. У них есть глаза, но они не видят ими. У них есть уши, но они не слышат ими. Они как скот, даже ниже его. Вот они и есть беспечные" (7/179).
"…Если бы вы обладали совершенным (более развитым, чем то, которым вы сегодня располагаете) знанием, вы бы обязательно увидели ад. Затем вы увидите его близко (своими глазами). Затем с вас будет спрошено о данных вам благах" (102/ 5-8).
«Некоторые из людей говорят так: «Господь наш! Дай нам в этом мире то, что ты собираешься дать нам!». У них не останется доли в ахирете. Некоторые же скажут так: «Господь наш! Дай нам прекрасное в этом мире и дай прекрасное в ахирете. Защити нас от страданий этого огня!». У них есть доля от заработанного ими. Аллах быстр на расчет» (2/200–202).
"Счастье и прекрасное будущее будет у тех, кто, уверовав, содеял прекрасные дела" (13/29).
«Ни для одной вещи не говори, «сделаю это завтра». (Скажи): «(Сделаю), если сделает (это) (пожелает сделать это) (иншаллах) Аллах" (18/23-24). – И мы повторяем вслед за Аллахом: «Иншаллах!» – создадим (сделаем), если создаст (сделает) (пожелает создать или сделать) это Аллах!..
"Не ходи по земле бугром. Ибо ты не сможешь продавить землю, а ростом не сможешь достичь гор" (17/37). – О них Аллах говорит еще и так: "…Войдите через врата ада, чтобы остаться там постоянно. Как плохо место (пристанище) для возвеличившихся (высокомерных, надменных, спесивых)" (16/29).
"Аллах не предложит никому вещь не по силам (сверх его сил). Доброе, заработанное каждым, на пользу ему, а плохое – во вред ему" (2/286).
"Когда мы даем человеку некое благо, он отворачивается (от нас), проходит стороной (возомнив о себе и относя это к своей силе и способностям). А если его коснется нечто плохое (недоброе), он молит мольбой" (41/51).
«Если вы избежите бóльшего из запретного для вас, мы покроем ваше плохое (покроем или сотрем ваши меньшие грехи) и приведем (поместим) вас на достойное место» (4/31).
«(Мы), безусловно, покроем плохое (грехи) тех, которые, уверовав, творили добрые дела, и вознаградим их самым лучшим из содеянного ими» (29/7).
"Обрадуй тех, которые, уверовав, содеяли полезные (добрые) дела (в кораническом смысле): им принадлежат райские сады (в Коране – "раи") с протекающими под ними реками" [3] (2/25).
"(Аллах) сполна оплатит вознаграждение тех, кто, уверовав, содеял добрые дела. И даст им еще больше из своей милости. А тех, которые устранились (от службы) и возгордились (строили из себя некое величие) подвергнет горькому наказанию. И они, кроме Аллаха, не найдут для себя ни друга, ни помощника.
О, люди! Вам от Господа вашего пришло доказательство (Книга). И мы ниспослали вам откровенный свет.
Тех, кто, уверовав в Аллаха, станет держаться за него, (Аллах) одарит своей милостью и благодатью. И направит их на верный путь" (4/173-175).
«Мумины (уверовавшие)! Если вы станете остерегаться Аллаха, он даст вам силу для отличения прямого от кривого (различения прямого и кривого). Он покроет вашу вину и простит вас. Аллах – большой вознаградитель» (8/29).
"Положение тех, кто расходует свое добро на пути Аллаха, подобно положению зерна, которое дает семь колосьев, в каждом из которых содержится по сто зерен. Аллах дает (воздает) заслужившему многократной мерой. Его благодеяние широкое, (он) знающий" (2/261).
"Знайте, что земная жизнь является игрой, забавой, украшением, восхвалением (самовосхвалением) между вами, состязанием в приумножении добра (богатства) и детей. Это похоже на дождь, взращивающий траву, которая нравится сеятелю (пахарю). Потом (она) сохнет, ты видишь ее желтой-прежелтой (пожелтевшей), потом (она) превращается в труху (мусор). В ахирете (Судном дне) есть тяжелое наказание, прощение и согласие Аллаха. Земная жизнь является ничем иным, кроме кроме как обманчивым удовольствием (обманчивым и преходящим миром вещей) [4].
(В таком случае) стремитесь к прощению Господа и раю, ширина которого равна ширине неба и земли, который уготовлен для тех, кто уверовал в Аллаха и его посланников. Вот это и есть благодеяние (милость) Аллаха. Он дает его тому, кому пожелает (тому, кто дает Ему) [5]. Аллах носитель большого благодеяния (милости)" (57/20-21).
"Аллах обещал уверовавшим и содеявшим добрые дела прощение и большое вознаграждение.
А если говорить о тех, кто отрицал наши аяты и оболгал их (пытался оболгать), – они являются народом (людьми) ада" (5/9-10).
"Скажи: "Мой намаз (богослужение), поклонение (моление), жизнь и смерть – все это для Господа миров Аллаха(все это – в Его имя)" (6/162) [6].
"Только тебе служим (поклоняемся) мы, только у тебя просим о помощи!" (1/5).
"Истинная молитва совершается только Ему (в Его имя). Те, которые призываются помимо Него, неспособны ответить ни на какое желание (просьбу)" (13/14).
"Нет ни одного бедствия (беды, несчастья, зла, злосчастья, стихийного бедствия, болезни и т. д.) на земле и в ваших душах, которого бы не было в Книге до того, как мы создадим его (на деле) (речь идет о Книге, в которой фиксируются планируемые события) [7]. По правде, это легко для Аллаха" (57/22).
"Господь наш! Если мы забудем или ошибемся, не держи нас ответственным (за это)! Господь наш! Не грузи на нас тяжелого груза, подобно тому, как ты грузил на тех, которые были до нас! Господь наш! Не заставляй нас нести вещи, которые нам не по силам! Извини нас, прости нас, будь милосердным к нам! Ты наш Мевла (Властитель, Владыка, Господь). Помоги нам против общества кяфиров!" (2/286)…
* Устойчивое и преходящее в мире
В характеристике преходящего мира вещей используется понятие мета (метаа) (متاع). В словаре "мета" определяется как "вещь или вещи, которыми пользуются в мире помимо золота и серебра". То есть золото и серебро в понятие "мета" не входят. Их противопоставление "мета" имеет смысл разделения устойчивого (золото и серебро) и преходящего, расходуемого. В этом смысле "мета", хотя и является обозначением полезного потребляемого продукта, но в нем нет устойчивости, воспроизведения и повторяемости. Это – продукт краткосрочный, краткосрочного и бесследного, так сказать, пользования и потребления. Приобрел, потребил… и забыл! Продукт никакого следа не оставил и оставить не мог. Это не по его натуре…
Так и земная жизнь. Прожил ее, на том она и кончилась. Остается только подумать о том, что она принесла тебе под углом перспективы будущей жизни, о которой повествует Коран.
Потому когда земная жизнь характеризуется понятием "мета", это оказывается чрезвычайно сильной и убедительной ее характеристикой как процесса, хотя и "достойного внимания", но тем не менее весьма краткосрочного, быстропротекающего и бесследного. Потому Аллах противопоставляет земной жизни будущую жизнь, о которой он говорит сразу вслед за этим аятом. Она является устойчивой и представляет собой действительную ценность, к которой Аллах, собственно, и предлагает стремиться людям…
К слову, понятием "обманчивый (преходящий) мир вещей" пользуется и рациональная философия (в европейской традиции – с Сократа и Платона). Разум рано или поздно должен был дать оценку миру как отношению преходящих (исчезающих) и устойчивых (непреходящих) форм бытия. Это было сделано с постановкой вопроса о сущности бытия (мира) с его известным решением. И получилось так, что решение вопроса свелось к отношению духа и материи…
Тленные вещи не могли претендовать "на неизменную и устойчивую" сущность. Мышление противопоставило им самого себя как дух (сознание) и понятие (в форме логического мышления). Но оппоненты указали на глубинную сущность преходящих вещей, остающихся неизменной и неуничтожимой при всех их превращениях…
О духе говорит и Аллах. Дух у него повелевает телом, а тело является чем-то вроде инструмента или средства для духа. Тело тленно, а дух привходит в него от Аллаха, его духа. Аллах является вечной и несотворенной сущностью. И дух пребывает у него в услужении или повелении…
Философский анализ духа, к сожалению, не принимает во внимание этих тезисов Аллаха о духе. Потому он и не может справиться с проблемой до конца…
Итак, аят, говоря о земной жизни с использованием понятия мета (метаа), дает понять, что преходящая земная жизнь имеет свое продолжение в непреходящей будущей жизни. Потому принципом в данном случае является отношение "земной и будущей жизни". Именно будущая жизнь представляет в этом отношении действительную ценность. К ней и надо стремится. А преходящая жизнь придет и уйде и не оставит следа. Вся сложность заключается в том, что переход к ней осуществляется через "игру и забаву" преходящей жизни. А она полна соблазнов, по отношению ко многим из которых поставлены строгие запреты. А есть еще и соблазнитель… Так что – это не так просто! Взять и перейти от жизни-видимости или жизни-призрака к настоящей жизни…
…«Тебя спрашивают о духе. Скажи: «Дух – из повелений Господа моего. Вам дано весьма мало знания (о нем)» (17/85).
«Затем он придал ему (эмбриону) форму и вдул в него от духа своего. (Он) создал для вас уши, глаза и души. Как мало вы благодарны!» (32/9).
«Со смертью Аллах забирает души. Души тех, которые не умирают не умирают (которым предстоит еще жить), он забирает во сне. Он оставляет у себя души тех, которым предписана смерть, другие (души) отпускает до определенного времени (до времени упокоения)» (39/42).
«Аллах создал вас из земли, затем из нутфы (оплодотворенного яйца), затем привел (вас) в состояние пары (тела и духа)» (35/11).
(В Судный день тело создается заново, соответственно этому повторяется и процесс соединения духа и тела. Это соединение, со своей стороны, является признаком Судного дня. Об этом Коран говорит так): «Когда соединятся в пары нефисы (сущности) (плоть и дух) (когда они соединятся, тогда и наступит Судный день)» (81/7)…
15. Воля
…"Мы послали тебя ко всем людям, но только как благовестника (благовестителя) и провозвестника (все дела восходят к Аллаху, относятся к нему). Но многие люди не знают (этого)" (34/28).
"Если они отворачиваются, (пусть отворачиваются). Мы не послали тебя смотрителем над ними. Твое дело – только сказать (объявить, "озвучить", проповедовать)" (42/48).
"Если бы пожелал Аллах, они бы не впали в ширк (не стали бы придавать Аллаху партнеров). Мы не сделали тебя смотрителем над ними, не являешься ты и их представителем (ответственным за всё является сам Аллах)" (6/107).
"Но ты только провозвестник, представителем всего (ответственным за всё) является Аллах" (11/12) [9].
"Разве уверовавшие всё еще не поняли, что, если бы (того) пожелал Аллах, он бы направил всех людей на (свой) путь?" (13/31).
"Если бы (того) пожелал Аллах, он бы сделал вас всех одной (единой) общиной. Но он оставляет в заблуждении желающего заблуждаться, и приводит на путь желающего прийти на него. С вас, безусловно, будет спрошено за содеянное вами" (16/93) [10].
«Ни для одной вещи не говори, «сделаю это завтра». (Скажи): «(Сделаю), если сделает (это) (пожелает сделать это) (иншаллах) Аллах" (18/23-24). – И мы повторяем вслед за Аллахом: «Иншаллах!» – создадим (сделаем), если создаст (сделает) (пожелает создать или сделать) это Аллах!..
"Пока не пожелает Аллах, вы не пожелаете (не сможете пожелать)" (81/29). – Аят повторяется (см. 76/30, 74/56) [11]…
Продолж. следует
[1] См. сюда также: 11/15-16.
[2] Аллах говорит об этом с сожалением и горечью. Ибо никого он специально для ада, разумеется, не создавал. А людей создал для тех целей, о которых он совершенно определенно говорит в Коране. Но многие из них выбрали для себя путь, ведущий к огню ада. Вот это и вызывает сожаление…
Возможность самому выбирать для себя путь жизни и деяния является следствием той свободы, которую дал Аллах человеку. Если бы у него не было этой свободы, он всегда и во всем должен был бы действовать по необходимости или природе вещей. Но тогда и отвественость за его действия не могла бы быть возможена на него самого… Аллах предпочел дать свободу человеку и сделать его самого ответственным за свои действия, а значит и ответственным перед собой. Действия человека разделены на дозволенные и запретные, те, которые во благо и на пользу, и те, которые во вред и недопустимы. Аллах предлагает ему выбор первого рода действий, но не настаивает. В результате человек оказывается способным выбрать любой из этих двух видов действий. Но и расплачиваться за это будет уже сам. Аллах награждает только в первом случае. Во втором – наказывает. Ад является таким наказанием для будущей жизни…
[3] Обязательным условием Корана (веры) является условие, "уверовав, творить добрые (полезные) дела". Это условие проходит через весь Коран и его можно рассматривать в качестве одного из фундаментальных его принципов (мотивов).
Некоторые аяты по этой теме: 2/82, 277; 3/57; 4/57, 122, 124, 173; 5/9; 10/9; 11/23; 13/29; 14/23; 17/9 и др.
[4] Тема привлекла нас… Ее анализ приводится в конце раздела (см.: * Устойчивое и преходящее в мире).
[5] Это выражение – "Аллах дает тому, кому пожелает", – и подобные ему, которые проходят в разных темах Корана, нельзя трактовать как произвольное решение Аллаха по отношению к человеку. Иначе весь Коран и его предписания сразу потеряют смысл (более подробно об этом говорится ниже). Аллах дает тому, кто дает Ему. Кто признаёт и поддерживат его своим словом и делом. Кто следует его предписаниям в той мере и форме, в какой об этом говорит он сам.
[6] Сказанное Посланнику относится к каждому человеку. Это так и по логике вещей (веры), и по тому, как об этом говорит сам Посланник Мухаммед (мир ему). Напомним: "…То, что Аллах приказал (предписал) своим посланникам, то он приказал (предписал) и муминам (уверовавшим)" (Муслим. Закят, 65; Тирмизи. Тефсир, 2).
[7] "Когда мы приняли решение о смерти Сулеймана, им (джиннам) о смерти стало известно только по древесному червю, поедавшему его палку. Когда Сулейман упал, стало ясно, что (джинны не знают скрытого), если бы джинны знали скрытое, то они не остались бы в унижающем их наказании" (34/14). – "С позволения Господа твоего часть джинов трудиласть перед ним (Сулейманом)" (34/12).
В аяте (34/14) говорится "о принятии решения о смерти Сулеймана". Значит это должно быть зафиксировано в Книге. А еще это знание относится к роду скрытого знания. О нем не знают ни люди, ни джинны. Говорит, ведь, Аллах о том, что «никто не знает, что он заработает завтра и никто не знает, где он умрет. (Всё) знает Аллах, (обо всем) осведомлен только Аллах» (31/34).
[8] В литературе советского периода понятие "дух" употреблялось, по преимуществу, по отношению к западной философии, которая активно пользовалась им. Вместо него предпочитали употреблять такие понятия, как "сознание", "духовная жизнь" и другие, родственные, а в последние годы – еще и "духовное производство".
По данной теме см. также наше исследование "Коран и дух", приводимое на сайте.
[9] О роли Посланника Мухаммеда в свете приведенных аятов говорится отдельно в конце раздела (* О роли Поланника) (это в дополнение к тому, что сказано о Посланнике выше).
[10] Аят приводится в переводе А. Байиндира (анализ см. ниже: * Аят 16/93).
[11] Имеет смысл рассмотреть аят (81/29) отдельно (см.: * Аят 81/29) (приводится в конце раздела).
Свежие комментарии