Коран и ислам. Философия, мудрость и жизнь (продолж.) (05.02.2014)
3. Наконец, у вас есть еще одно письмо и очень важное в нем сообщение для темы. Оно о многообразии подходов к вере, практикуемых в вашей семье. И в других это тоже зачастую так.
Итак, ваше сообщение:
«С детства я воспитывался в религиозной семье (бабушка придерживалась тариката кадирия, ее брат-богослов -накшбандия, отец-приверженец традиционного ислама), и ВСЕ это, ИХ религии, с присущими каждой секте: Мы самые правильные!, побудило меня искать ИСТИНУ где то, а именно в Коране. Впоследствии чего меня стали называть коранитом».
Если в семье может быть такое положение вещей, то что может быть с верой в рамках общества и ислама в целом?..
Оказывается, что и в самом деле могут быть «многочисленные подходы», как это можно наблюдать сегодня в Исламе и современной вере в целом [1]…
Остается только удивляться тому, как это может быть при едином Всевышнем, едином Посланнике и единой, по своим приципам вере, которую Создатель ниспосылает людям в каждом случае? А еще и Аллах предупреждает людей о том, чтобы «не расходиться». Говорит так: «Крепко держитесь за вервь (за веру, Книгу, путь) Аллаха, все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами. Ведь это Он сплотил ваши сердца. И по его милости вы стали братьями» (3/103).
«Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения» (3/105).
«Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха и позднее Он сообщит им о том, что они совершали» (6/159).
И когда начинаешь задумываться над всем этим, понимаешь, что все оступления в вере Всевышнего имеют место на основании грубого нарушения условий ниспослания. В этом случае его толкование и понимание перемещается в плоскость субъективных интересов и приспосабливается под их обслуживание. Но что в таком случае может остаться в нем от его объективного знания?.. Ниспослание, приспособленное под интересы, будет препарировано таким образом, что допустит только такое знание, которое станет его обслуживать, а всё остальное исключит из него. Оно может пойти на такой шаг, как сознательное деформирование содержания ниспослания в пользу интересов. Полученное, простите, «блюдо» теперь будет выдаваться за ниспослание «от Всевышнего».
Такие, вот, превращения совершаются с ниспосланием, когда оно перетекает «в многочисленные подходы»…
Сегодня вера, хотя и начинается с Корана, но начинается с него, зачастую, совершенно формально. После Корана тут приводится Сунна Посланника, затем учения мазхабов, после них мнения шейхов тарикатов и лидеров отдельных групп (джамаатов) и даже отдельных проповедников (теоретиков). В результате этого ряда «перегрузов» веры и комментариев ее от себя по ступеням, вера, приходя к конечной ступени, оказывается в толковании того лица, который оказывается здесь последним. И если им оказывается, скажем, шейх тариката, то и вера оказывается, простите, «его верой». Его толкованием веры Всевышнего. И с этой верой или толкованием Корана он начинает, простите, научать нас Корану от Всевышнего. Простите, даже не Корану, а тому представлению о нем, которое сложилось у него самого. Так Слово Аллаха оказывается трансформированным в слово тарикатского шейха, который, в свою очередь, умудряется выдавать его за Слово самого Всевывышнего. И это удается ему тем более, чем менее образованной и темной является его аудитория…
Разумеется, такое положение вещей имеет место в числе «нечистополотных». Но и нравственно-высокие шейхи оказываются порой в трудном положении, следуя сложившейся методологии выведения решения из мазхабического, в конечном счете, знания. Коран, хотя и присутствует при этом, но воспринимается не сам от себя, а по тому его толкованию, которое предлагается в данном случае тем же мазхабом. И как выйти из этого круга не знает никто!..
А выход такой! Надо вернуться к Корану и рассуждать на его основе. И по методу надо вернуться на его почву. И если это метод объективного или научного, в наше время, познания, то по нему и надо рассуждать. Другого выхода в этом вопросе нет! Ибо другого метода нет!.. И никто пусть его даже не ищет!.. После того, как Аллах обозначил свой метод как фитрат или метод объективного познания или метод науки, это положение останется таким и не может уже никак измениться. И всё, что нам доступно по уму из Корана (и других ниспосланий Всевышнего), всё это однозначно описывается и осознается наукой… И после этого мы будем искать другой метод?! И будем игнорировать метод науки?! Аллах не простит этого нам!.. А те, кто еще и сегодня по разным поводам практикуют другие методы, они просто поступают по отношению к Аллаху и его ниспосланию совершенно произвольно. Они и сами знают об этом. И тем не менее практикуют. Значит «знают» и то, что им ответить Аллаху, когда он станет спрашивать их об этом отступлении от его условий в трактовании ниспослания…
Что остается в итоге? Условие такое: к ниспосланию и его истории, а значит и истории его познания надо быть не только объективным, – если хотят говорить о нем не от своего имени, а от имени Всевышнего, – но еще и уважительным. На практике это значит следующее. Надо прошагать всю его цепочку или цепочку мнений от Корана и Сунны (Посланника) до ее последнего звена, скажем, шейха тариката. И после этого оценить позицию всех участников цепи, всех тех, кто говорит после Корана. Соответствующее Корану надо оставить и систематизировать, а всё остальное надо «вернуть» самим авторам. И пусть они остаются в музеях и библиотеках, чтобы каждый видел, что и как было в данном вопросе и как пришли к его сегодняшнему решению. Тогда и каждый тоже может быть объективным и способным на то, чтобы критически или своим умом и знанием оценить то, что предлагает ему современная наука в данном вопросе. Вот, тогда и будет видно, кто прав, а кто нет. И мерой объективности и истинности в этом впросе станет сам Всевышний и его ниспослание (Коран и др.). В этом случае и говорящий будет говорить от имени Всевышнего, и критикующий тоже будет говорить от Его имени. И всем будет понятно, кто о чем говорит и где правда в данном случае…
А что происходит сегодня? Неловко даже говорить об этом. А порой просто стыдно…
Каждый доказывает свою точку зрения «от себя», заодно обвиняя всех остальных «во всех грехах» и ложности всех остальных мнений. И у каждого получается так, что он – один верный, а все остальные, простите, – сплошь одни неверные…
Кто откуда взял эту методологию?! Неужели люди никогда не учились в школе? Неужели ни у одного из них нет «университетов». Выступил бы сказал, что такого нет в науке! А если ниспослание – это наука (а то содержание в ней, которое принимается на веру, тоже есть наука), то используемая методология самовольного утверждения своей правоты и осуждения всех остальных «на неправоту», – приницпиально является неверной и никак не может быть принята для ниспослания. Подчиненное методу объективного познания ниспослание, подчинено сегодня методу науки. И к ней не может быть применен метод, не имеющий отношения к науке. Потому практикуемое в истории до сегодняшнего дня оракульство, – я один прав, а все остальные – в заблуждении! – не имея к ниспосланию (Корану и др.) никакого отношения, ибо он не имеет никакого отношения к науке. Это положение вещей является глубоким заблуждением в вере. И отход от него и переход на позиции науки в данном вопросе, как того требует само ниспослание, станет настоящим избавлением для людей в вопросе объективного понимания ниспослания как Слова и Учения нашего Создателя.
Это и есть ось всех усилий сегодня в вопросе о ниспослании. Т.е. если его хотят познавать объективно, надо его вернуть на его собственную почву. А это можно сделать только с помощью метода науки. Ниспослание создано этим методом, потому и объективно может быть познано им же.
Если же не ставить задачу объективного его познания, то и говорить не о чем. Произвольно познавать его можно любым желаемым методом. Но тогда и спорить не о чем. Какой смысл в этом случае говорить о том, что «я прав, а вы – нет»? Мы правы все одновременно! Ибо у каждого из нас есть право рассуждать о ниспослании так, как мы пожелаем это сделать в условиях права на произвольное суждение о нем. Потому когда начинают спорить о том, кто прав и неправ в вопросе о ниспослании по принципу «я прав, а все остальные – нет!», то входят в еще одно заблуждение. Начинают доказывать друг другу то, в чем никакого смысла нет. Ибо при праве на произвольное суждение каждый прав на своем месте. И никакого доказательства он никому приводить не обязан… Лучше бы поспорить о том, как могут говорить люди о ниспослании произвольно, когда вопрос о том, как говорить о нем, заранее расписан (задан) Ниспосылателем [2]?..
Продолж. следует
[1] Об этом можно читать и в интернете.
[2] «Это (Коран) – благословенное Писание, которое мы ниспослали. Следуйте же ему и будьте богобоязненны. Быть может, вы будете помилованы. Мы (ниспослали Коран), чтобы вы не говорили: «Писание было ниспослано только двум общинам до нас и мы ничего не знали о том, что они изучали». Или чтобы вы не говорили: «Если бы нам было ниспослано Писание, то мы придерживались бы прямого пути лучше, чем они». К вам уже явилось ясное знамение от вашего Господа, верное руководство и милость. Кто же несправедливее того, кто считает ложью знамения Аллаха и отварачивается от них? Мы воздадим тем, кто отворачивается от наших знамений, тяжкими мучениями за то, что они отварачивались» (6/155-157).
Свежие комментарии