КОРАН И ПОНЯТИЕ РЕЛИГИЯ
Ф. Орум
В исследовании феномена религии, привлекающей в наше время внимание нарастающего числа исследователей, есть и аспект, связанный с (ее) понятием (c понятием) «религии», или «дин», как оно проходит в Коране. Речь идет о том, как это понятие может служить ключом к пониманию сути самого явления.
К понятию религия можно обращаться по разным причинам, по языковым, логическим, историческим и иным соображениям. Может быть подчеркнут также аспект исследования феномена. А когда понятие становится темой исследования, то все эти аспекты представляют интерес. В то же время понятие религии в контексте некой конкретной религии, естественно, должно быть рассмотрено на ее основе и в связи с ней. Это значит, что определения этой религии теперь сами перетекают в ее понятие и концентрируются в ней.
В статье делается попытка рассмотреть тему в свете Корана и с учетом исследований, выполненных по теме в Фонде Сулемания (Стамбул, Турция) в последние годы, включая комментарии переводчика [1] [2].
* * *
Исследования позволяют сделать вывод о достаточной древности религии (веры) – она просто совпадает с историей человечества. Эти же исследования приводят и к выводу о том, что религия останется с человеком и на всю будущую историю. Значит, ее изучение, адекватное познание составляют актуальную задачу нашего времени.
В комплекс важнейших вопросов философии религии, как он сформировался на сегодняшний день, входит и вопрос об отношении религии (веры) и науки. Теоретические позиции сходятся в признании религии (веры): (1) особым способом (методом) объективного (научного) познания (знания); (2) «дополнением», другим содержанием и способами (методами) познания – за пределами объективного и научного – путем мистифицирования религии, стремления объяснить ее чудом и произволом мышления; (3) промежуточные позиции, но их нельзя рассматривать как самостоятельные решения…
Мы разделяем первую позицию.
Итак, понимание религии (веры) как сферы объективного познания (учения) требует уточнения, поскольку вера и наука – это всё же различающиеся между собой духовно-познавательные структуры, и прямая связь между ними может привести к утрате этого различия. Основной момент различия должен постоянно держаться в уме. Укажем сразу на два его пункта. Первый заключается в бесконечности знания Всевышнего (Бога, Аллаха) [3] и конечности и ограниченности знания человека. Второй – в совпадении знания человека со знанием Всевышнего. Однако следует сказать, что наше знание покрывает ничтожную часть знания Всевышнего…
В понимании характера знания Всевышнего необходимо учесть еще один принципиальный момент: он связан с тем, что Всевышний является еще и творцом миров и человека. И этот сотворенный мир, в который входит и человек, является теперь для него и миром познания; человек познает то, что сотворено (создано) в мире Всевышним. Вместе с тем Бог и сам сообщает человеку знание о мире – как о природе, так и о самом себе и человеке. Это знание поступает к человеку в виде ниспослания. И сегодня оно имеется у всех в виде ниспослания иудеям, христианам и мусульманам (ограничимся этими системами веры)…
Если теперь соотнести ниспосланное Слово Всевышнего (Бога, Аллаха) с тем, что мы наблюдаем в мире, то мы найдем полное соответствие между ними, т.е. ниспосланное в полной мере соответствует существующему или сотворенному в мире Аллахом. Можно сказать и так, что Слово Бога, данное человеку в ниспослании ему, полностью соответствует тем объективным связям и отношениям, которые имеют место в самом мире, вместе с тем и сам мир отражается в этом Слове так, как он объективно существует. Аллах говорит так: «Мы покажем им наши аяты как вокруг них, так и в них самих (внутри них), чтобы они поняли его (мира. – Ф.О.) истинность» (см.: 41/53). Это позволяет говорить о единстве ниспосланного и сотворенного, которому следует ниспослание [4]…
Продолж. следует
[1] Ф. Орум. (д. богосл. н., Стамбул, Турция), Методология познания Корана на основе единства Корана и Сунны. Стамбул, 2013 (Fatih Orum. Kur’an ve Sünnet Temelinde Kur’an’ı Anlama Usulü, İstanbul: SVY, 2013). Также см.: А. Баиндир. Ложные истины. Изд.4. Стамбул, 2011 (Abdulaziz Bayındır, Kur’an Işığında Doğru Bildiğimiz Yanlışlar, 4. baskı, İstanbul, SVY, 2011). Второе изд. книги (2006) переведено на русский язык и представлено на русскоязычной версии сайта Фонда Сулеймания – см.: koranika.com
[2] Статья написана на турецком. Перевод на русский сделан Р.М. Османзаде (д. филос. н.). Он же является и научным редактором перевода. Научно-справочная поддержка – Р.А. Васипов (Фонд Сулеймания).
[3] См.: Коран. Сура 18, аят 109; сура 31, аят 27 (далее по тексту: № суры/№ аята).
[4] См. сюда также: А. Баиндир. Ложные истины, 2-е изд.: 38.5 (русск.); 4-е изд.: 39.5 (турецк.).
Свежие комментарии