Значения терминов иман, ислам, ихляс, ихсан в Коране!
Вопрос: Как понять такие термины как иман, ислам, ихсан, ихляс, о которых говорится в Коране, и какая между ними взаимосвязь? И еще, является ли достоверным хадис, в котором говорится что: «Ихсан – это служить Аллаху так, будто видишь Его…»?
Ответ: И так, чтобы понять все эти термины и их взаимосвязь между собой, нам нужно для этого обратиться к Корану. Все определения к этим терминам дает сам Аллах, поэтому нам надлежит только донести это до сведения.
- Иман.
Иман – это вера в определенные атрибуты религии, указанные в Коране, которые являются основными. Без них вера человека не будет полноценной. То есть, если у человека не будет веры в них, тогда он не будет считаться уверовавшим. Перечислим их: 1) вера в Аллаха, 2) вера в ангелов, 3) вера в Писания, 4) вера в посланников, 5) вера в судный день (в будущую жизнь).
По Корану основными атрибутами веры являются эти перечисленные пять фундаментальных основ. Веры в предопределение судьбы, в том виде как она трактуется по традиции, в Коране нет. Поэтому основными являются эти пять направлений. Об этом говорится и в аяте:
«О, те, которые уверовали (и надеются на Аллаха)! Уверуйте в Аллаха, в Его Посланника (Мухаммеда) и Писание (Коран), которое Он ниспослал своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. И кто отвергнет Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и судный день (будущую жизнь), тот впадет в глубокое заблуждение» (Ниса 4/136).
Иман состоит из двух частей – это вера и надежда на Аллаха. То есть тот, кто уверовал в Аллаха и надеется только на Него, у такого человека никогда не будет сомнения в том, что ему предписывает Аллах и он будет исполнять эти предписания легко и покорно. Поэтому человек должен сначала уверовать в Аллаха, а потом надеяться только на Него.
Но проблема многих мусульман, у которых не принимается дуа и они переживают серьезные жизненные потрясения, заключается именно в том, что они только верят в Аллаха, но, не надеются и не полагаются на Него. ибо верить – это одно, а надеяться и уповать – это другое.
Например, мушрики во времена Посланника Мухаммеда тоже верили, что Аллах есть, и что это Он все создал. Идолопоклонники (многобожники) не надеялись на Него, поэтому создавали себе посредников и шафаатчиков (заступников), которые должны были помочь им перед Аллахом в судный день и ходатайствовать за них. Эти посредники и заступники в их понимании и сознании воплощали живых людей и ангелов. А некоторые из этих живых людей или ангелов потом образно переносились в каменные изваяния и истуканы в качестве идолов, которым мушрики впоследствии служили и поклонялись. И сегодня это продолжается в полной мере. Поэтому, просто верить, это еще ничего не значит. Аллах говорит так:
«Они (мушрики) говорили: «Если бы у нас был Зикр (Писание), как у предыдущих (поколений), то мы непременно были бы праведными служителями Аллаха. Но они не уверовали в него (Коран), и скоро они узнают (о последствиях этого)» (Саффат 37/167-170).
«(О, Мухаммед!) Если ты спросишь их (мушриков): «Кто создал небеса и землю, и подчинил Солнце и Луну?», то они непременно ответят: «Аллах!». До чего же они отвращены (от истины)!» (Анкебут 29/61).
«Поистине, религия Аллаха – это истинная (чистейшая) религия! А те, которые взяли (и установили) между собой и Аллахом авлия (покровителей и помощников) говорят: «Мы поклоняемся (и служим) им потому, что они приблизят нас к Аллаху как можно ближе!». Аллах рассудит между ними то, в чем они разногласили. Поистине, Аллах не наставит на верный путь того, кто лжет и отвергает аяты» (Зумар 39/3).
«(О, Мухаммед!) Если ты спросишь их (мушриков): «Кто создал небеса и землю?», то они непременно ответят: «Аллах!». Скажи им: «Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет наказать меня, разве они смогут отвратить Его наказание? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут отвратить Его милость?». Скажи им: «Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие!» (Зумар 39/38).
Следовательно, искренне уверовавший в Аллаха человек, должен уверовать в Него и надеяться только на Него. Поэтому вспомним аят из суры Фатиха, который мы должны осознать, как основную формулу истины и справедливости Аллаха к своим творениям: (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ) «Ийя кянабуду ва ийя кянестаин» «(О, Аллах!) Мы служим (только) Тебе и просим помощи (только) у Тебя!». А аяты, которые начинаются со слов: (يَٓا اَيُّهَا الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا) «Я ейюхаллязина аману» правильно будет, если переводить их: «О, те, которые уверовали и надеются на Аллаха!».
- Ислам.
Ислам – это покорное исполнение определенных атрибутов религии, указанных в Коране, которые являются основными. Не исполнение этих атрибутов ислама сделает человека непокорным предписаниям Аллаха. Перечислим их: 1) произнесение свидетельства (шахады), 2) полноценное совершение ежедневного пятикратного намаза, 3) выплата закята с определённой части с имущества, 4) соблюдение поста в месяц Рамадан, 5) Совершение паломничества в Мекку (хадж).
По Корану основными атрибутами ислама являются эти перечисленные пять фундаментальных основ. Без них мумин не будет считаться полноценно уверовавшим, ибо Аллах в Коране говорит, что мумин – это тот, который уверовал в Аллаха и соблюдает «амали салих», то есть совершает все праведные деяния, возложенные на него Аллахом.
Таким образом ислам, который следует за иманом, указывает на покорность и подчинение Аллаху. Это два взаимодействующих и взаимодополняющих друг друга состояния. Без покорности и подчинения не может быть искренней веры и надежды на Аллаха. В Коране об этом говорится так:
«(О, Мухаммед!) Бедуины сказали: «Мы уверовали!». Скажи им, что: «Вы не уверовали! Поэтому говорите: «Мы покорились!». Ибо вера еще не вошла в ваши сердца. И если вы подчинитесь Аллаху и Его Посланнику (Расулю), тогда Он нисколько не сократит воздаяние от ваших деяний. Поистине, Аллах прощающий, милосердный» (Худжурат 49/14).
Наивысшая стадия мусульманина, это его непоколебимая вера, которая заставляет совершать самые тяжелые поступки – это жертвовать на пути Аллаха имуществом, которое ему дал Всевышний и сражаться ради Аллаха не боясь потерять за это жизнь. Аллах говорит так:
«Поистине, уверовавшими являются те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими жизнями. Вот они и являются правдивыми» (Худжурат 49/15).
- Ихляс.
Ихляс – это искренность уверовавшего мусульманина в отношении совершения предписаний Аллаха. Если вера (иман) и покорность (ислам) человека не будут подкреплены искренностью (ихлясом), тогда он будет считаться лицемером (мунафиком). Поэтому все предписания Аллаха нужно выполнять с искренностью. В Коране сто двенадцатая сура, называется сурой Ихляс. Аллах говорит:
«(О, Мухаммед!) Скажи им: «Он – Аллах Единый! Аллах удовлетворяет любые нужды и просьбы (всё нуждается в Нем)! Он не является отцом и чьим-то ребенком! И нет ничего (никого) равного Ему!» (Ихляс 112/1-4).
И уже, после того, как человек покорился Аллаху (стал мусульманином), уверовал в Него (стал мумином) и выполняет все предписания с искренностью (с ихлясом), тогда он получит от Аллаха великое добро (ихсан).
- Ихсан.
Ихсан человеку со стороны Аллаха – это нескончаемое добро и милость. Ихсан Аллаха можно понять через следующие аяты:
«Поистине, Карун был из того же народа, что и Муса, но он притеснял его (народ). И Мы дали ему много богатств, ключи от которых были не в тягость обладающим силой. Тогда некоторые из его народа сказали ему: «Не дерзи, ибо Аллах не любит дерзких. А при помощи того, что Аллах дал тебе, старайся обрести обитель будущей жизни. Но не пренебрегай и долей твоей в этом мире. И совершай добро, подобно тому как Аллах сделал добро для тебя, и не разводи смуту на земле. Поистине, Аллах не любит смутьянов» (Касас 28/76-77).
Как видим, в аяте говорится об ихсане, которое переводят чаще всего как добро. Но дословный перевод слова ихсан происходит от слова хасан, которое переводится как прекрасный, наилучший. Следовательно, ихсан – означает делать что-либо самым прекрасным и наилучшим образом. Поэтому как бы не переводилось это слово, оно тесно взаимодействует со словом ихляс.
Таким образом, муслим, который стал мумином, должен служить Аллаху с ихлясом и делать это с ихсаном. Иначе говоря, тот, кто покорился Аллаху, потом уверовал в Него, должен служить Ему искренне и делать это самым прекрасным и наилучшим образом, то есть ради Аллаха.
Повторю еще раз, нашей основной задачей в служении Аллаху является то, что мы должны покориться Ему и уверовать в то, что Он ниспослал нам, и все это надо делать с искренностью и наилучшим образом ради Аллаха. Те, кто будут так поступать, им будут уготованы блага как в этом мире, так и в будущей жизни. Они обретут счастье как в этом мире, так и в будущей жизни. Аллах говорит так:
«И если бы они в полной мере следовали Таврату (Старому Завету), Инджилю (Евангелии) и ниспосланному Господом (Корану), то они, без сомнения, вкушали бы и оттого, что сверху их и оттого, что под их ногами. Среди них есть умеренная община (умма), но плохо то, что совершают многие из них» (Маида 5/66).
«(О, Мухаммед!) Скажи: «О, люди, знающие Писание! У вас нет основы до тех пор, пока вы не станете должным образом исполнять (практиковать) Таврат (Старый Завет), Инджиль (Евангелие) и ниспосланное вам вашим Господом (Коран)! И ниспосланное тебе от твоего Господа увеличивает во многих из них гнев и отрицание аятов (куфр). И пусть тебя не печалят люди, отвергающие аяты» (Маида 5/68).
В заключение скажу, что хадис «служить Аллаху так, будто видишь Его», является достоверным в силу следующих причин. Во-первых, Аллах нигде в Коране не говорит, что мудро выражаться – это харам (недозволенно). Во-вторых, Аллах сам научил своего Посланника мудрости. Чтобы понять Коран и доносить его до людей нужна мудрость (хикмат). Поэтому всем посланникам была дана эта мудрость. Мудрость – это опыт, кругозор, проницательность, красноречие, уважение, понимание, терпение и многое другое. Аллах говорит так:
«Мы послали вам посланника из вашей среды. Он читает вам Наши аяты, очищает вас (воспитывает), обучает вас Писанию и мудрости, и обучает вас тому, чего вы не знали раньше» (Бакара 2/151).
«Он – тот, кто направил к уммиям (не знающим Писание или мекканцам) Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, обучает их Писанию и мудрости, и очищает (развивает) их. Ведь прежде они пребывали в очевидном заблуждении» (Джума 62/2).
Как видим, в аятах проходит слово хикмат, которое переводится как мудрость. По традиции это слово принято понимать, как хадисы от Посланника. Но, а по Корану слово хикмат нужно понимать, как умение выносить решение из Корана, а также, правильно выражаться в соответствии с Кораном и умение красиво преподнести слово Аллаха. Всему этому Аллах научил своего Посланника, чтобы он грамотно доносил аяты Корана до сознания людей. Если вы не будете обладать этим знанием, тогда призыв на путь Аллаха будет грубым пугающим. Аллах говорит так:
«И по милости Аллаха ты был мягок с ними. И если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. И прости их, и попроси для них прощения, и советуйся с ними о делах. И когда ты примешь решение, то уповай на Аллаха. Поистине, Аллах любит уповающих» (Али-Имран 3/159).
«(О, Мухаммед!) Призывай на путь Аллаха с мудростью и добрым увещеванием (добрым словом). И веди с ними спор наилучшим образом. Поистине, твой Господь знает лучше тех, кто следует прямым путем. И если вы подвергнете их наказанию, то наказывайте их так, как они наказывали вас. Но если вы проявите терпение, то так будет лучше для терпеливых. (Поэтому) терпи! Ибо твое терпение только от Аллаха. Не печалься о них и не огорчайся оттого, что они ухищряются (хитрят и строят коварные планы). Поистине, Аллах с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» (Нахль 16/125-128).
Как видим, Аллах велит своему Посланнику, чтобы он призывал на верный путь с мудростью (с хикматом) и добрым увещеванием (красивым слогом). И если бы Посланник не поступал бы так, как ему велел Аллах, тогда никто бы его не слушал, и никто бы не пошел за ним.
В-третьих, у Посланника Мухаммеда, как и у всех людей, тоже было право красиво выражаться, поэтому для ясности своих речей, он был краток и лаконичен. Он тоже имел право в контексте с аятами трактовать свои мысли, но ни как в лице Расуля (Посланника), а как в лице Наби (Вестника). Ибо задача Расуля – это открытое донесение аятов Корана без какого-либо толкования и разъяснения. А вот в лице Наби, Мухаммед (ас) мог применять хикмат (мудрость), разъяснять аяты и приводить им толкования из Корана. Поэтому мы и говорим, что те хадисы, которые были высказаны в таком русле, они являются достоверными. Вот и все.
Подчеркну, что подобные достоверные хадисы не являются толкованием Корана, они лишь являются высказываниями Посланника в процессе обучения. В аяте говорится так:
«Мы послали вам Посланника из вашей среды. Он читает вам Наши аяты, очищает вас (воспитывает), обучает вас Писанию и мудрости, и обучает вас тому, чего вы не знали раньше» (Бакара 2/151).
На основе этих и других причин можно сказать, что хадис: «служить Аллаху так, будто видишь Его», является достоверным. Этими словами Посланник Мухаммед коротко и ясно указал на смысл служения и поклонения Аллаху. Например, в аяте 11 суры Ясин говорится так:
«(О, Мухаммед!) Поистине, ты сможешь увещевать только того, кто будет следовать за Зикром (Кораном) и искренне боится Милостивого (Аллаха). И сообщи ему благую весть о прощении и щедром вознаграждении» (Ясин 36/11).
Следовательно, искренне бояться Аллаха может только тот, который служит Ему так, будто видит Его, но он не видит Его, хотя Аллах видит его…
Свежие комментарии