Никто не считается мусульманином по рождению и семье

Никто не считается мусульманином по рождению и семье 

Вопрос: Можно ли определить, в каком возрасте в человеке формируется вера (знание) и он начинает понимать мироздание и своего Творца? Можно ли считать человека мусульманином по рождению и семье? 

Ответ: Аллах говорит так:

«Ты поверни лицо свое прямо в сторону этой религии, фитрату Аллаха. Он сотворил людей в соответствии с ним. Нет ничего такого, чтобы могло занять место сотворенного Аллахом. Это и есть истинная религия. Но многие люди не знают этого» (30/30).

Ребенок не рождается с врожденными знаниями. Аллах говорит так: 

«Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, когда вы ничего не знали. Он наделил вас слухом, зрением и сердцами. Быть может, вы будете благодарны» (16/78). 

Но человек обретает знание в ходе своей жизни и практики, в процессе образования и вхождения в культуру. А когда человек, взрослея, начинает осознавать себя, у него формируется самосознание. Оно дает знать о себе такими вопросами, как вопросы человека о себе, о мире и Боге. Они получают различное разрешение, смотря по тому, в каком социальном мире, на какой духовной основе и в каких нравственных условиях формируется человек. Потому одни представители подрастающего покололения получают духовное образование и воспитание уже в семье и школе, а другие приобщаются к нему позже, благодаря своим усилиям и стараниям в богопознании. 

Можно подчеркнуть, что при благоприятных для духовного развития условиях в семье и обществе, молодой человек получает представления об Аллахе (Боге) уже на начальных ступенях жизни. А если эти условия неблагоприятны, то эти представления всё равно завоевывают себе место в душе человека, благодаря объективному существованию Аллаха и его ниспосланиям. Читающий их и размышляющий о них человек убеждается в том, что Бог существует и что все его советы и предписания объективно обусловлены. Они на пользу и во благо человека. А потому и надо следовать им, не отступая от них… 

Но и это еще не всё! Учение Аллаха (Бога) представляет собой объективное знание или науку. Потому оно может быть познано адекватно только средствами науки. И никакми другими больше. Но на практике зачастую используются средства познания, отступающие от науки и даже совсем с ней не связанные. Понятно, что полученное в этом случае знание не соответствует – и даже не может соответствовать! – знанию от Бога. Но его продолжают выдавать за его знание. Тут и завязывает весь узел проблем, который ведет к тому, что в современной вере и науке богопознания появляются включения, стоящие за порогом научного знания и зачастую даже не укладывающиеся в само рациональное мышление. Выходом в этом случае является возврат на почву объективного (научного) познания. Пока мы этого не сделаем, мы никак не сможем сообразоваться с восприятием ниспослания по уму… 

А по поводу того, как у нас формируются представления о вере, мы можем узнать уже из следующих аятов: 

«И вот твой Господь из пояса сынов Адама породил их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве не Я ваш Господь (элесту бираббикум)?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем, что ты наш Господь». Это (свидетельство было взято) для того, чтобы вы не сказали в Судный день, что «Мы не знали об этом». Или же не говорили (они): «Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?». Так мы разъясняем аяты (знамения). Быть может, они (люди) вернуться (на путь Аллаха)» (7/172-174). 

«Элесту бираббикум» значит, что человек открыто и ясно свидетельствует о том, что Аллах (Бог) является его Господом. Это само собой снимает и вопрос о существовании Аллаха. Несуществующий Бог не мог бы быть и Господом. А Господь является единым по факту свидетельствования. Ибо свидетельствование направлено на него и только его признаёт Господом. И это люди высказывают не от себя. Это Бог говорит так – «Разве не Я ваш Господь (элесту бираббикум)?». А люди только соглашаются с ним. Ибо видят, что это и в самом деле так… Это сознание формируется у человека на той стадии его развития, когда Аллах берет «со спин» сынов адамовых их род [1]. 

Брать «род со спины» это означает не только воспроизведение семяни для продолжения человеческого рода. Это означает еще и удаление (уход) человека от (из) места его пребывания. То есть человек достигает состояния зрелости, когда он сам может создать семью и стать воспроизводителем человека. С этой зрелостью Аллах возлагает на человека и ответственность за его отношение к себе и своему ниспосланию. Аллах требует того, чтобы человек знал, что его творцом и творцом всего того, что окружает его, является Аллах (Бог). Его могут называть по-разному на разных языках. Но суть дела от этого не меняется. А она заключается, повторим, в том, что Аллах является единым и всемогущим творцом всего в этом мире, включая сюда и самого человека. В этом и заключается смысл того, что Аллах берет у человека слово о том, что Он является его Господом. Зрелый человек должен быть зрелым и в вопросе с Богом… 

Этот вопрос имеет не только теоретическое значение, но также и большое практическое значение. Речь идет о том, что, имея Аллаха своим Богом, люди поклонялись и другим богам. Аллах всячески пытается убедить их в ложности их решеия, говоря о том, что других богов, кроме Него, нет. И всё поклонение богам за его пределами – это поклонение впустую. А еще и поклонение в свое наказание. Ибо Аллах наказывает таких. И тем не менее поклонение другим богам или идолопоклонничество, – в форме поклонения обожествляемым людям, предметам и явлениям природы, – оказалось весьма живучим. Его практикуют и сегодня… 

Посланник Ибрагим. Одним из примеров этого идолопоклонничества, приводимого в Коране, является пример поклонения людей звездам, Солнцу и Луне. Пример этот имел место в общине Ибрагима (Авраама), который он осудил, призывая людей к поклонению единому, всесильному и всезнающему Богу Аллаху.

«Вот Ибрагим сказал своему отцу Азеру: «Неужели ты считаешь идолов богами? Я вижу, что ты и твой народ находитесь в очевидном заблуждении» (6/74). 

Ибрагим понимал, что человек совершает абсурд (бессмысленное действие), когда поклоняется идолам, но в силу воздействия своего окружения думал, что небесные тела (Солнце, Луна, звезда) могут оказывать важное влияние на вселенную. По этой причине Аллах показал Ибрагиму, кому принадлежат небеса и земля (вселенная), и кто управляет ими. Аллах говорит так: 

«Так Мы показали Ибрагиму царство небес и земли, чтобы он стал одним из убежденных. И когда же ночь покрыла его своим мраком, он увидел звезду и сказал: «Вот мой Господь!». А когда она закатилась, он сказал: «Я не люблю тех, кто закатывается» (6/75-76). 

Ибрагим понял, что эта звезда не могла быть его Господом, но он подумал, а что, если другие небесные тела могут быть моим богом… Аллах говорит так: 

«И когда же он увидел восходящую Луну, то сказал: «Вот мой Господь!». А когда она закатилась, он сказал: «Если мой Господь не наставит меня на прямой путь, то я стану одним из заблудших людей» (6/77). 

И Луна тоже не могла быть его Господом… В понимании Ибрагима слово «рабб» в аяте «если мой Господь не наставит меня на прямой путь», указывало на великого Господа (на Аллаха). Это становится ясно по аяту, в котором говорится, что его еще не покинули сомнения. Аллах говорит так:

«И когда же он увидел восходящее Солнце, то сказал: «Вот мой Господь! Оно больше других». А когда оно зашло, он сказал: «О, мой народ! Я непричастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи. Я искренне обратил свой лик к тому, кто сотворил небеса и землю. А также я не отношусь к многобожникам!» (6/78-79). 

После того, как даже самое большое небесное тело в сознании Ибрагима не могло быть его создателем, он решил этот вопрос для себя определенно четко и сообщил своему народу свое отношение к идолам. У людей его времени не было сомнений о существовании Аллаха, но они все же думали, что небесные тела (планеты, звезды), все же могут быть посредниками между ними и их создателем. Следующие аяты указывают на это: 

«Его народ стал препираться с ним. И тогда он сказал: «Неужели вы станете препираться со мной относительно Аллаха, в то время как Он наставил меня на прямой путь? И я не боюсь тех, кого вы приобщаете в сотоварищи к нему, если только мой Господь не пожелает чего-либо. Мой Господь объемлет знанием всякую вещь. Неужели вы не помянете назидание? Как я могу бояться тех, кого вы приобщаете в сотоварищи, если вы не боитесь приобщать в сотоварищи к Аллаху тех, о ком Он не ниспослал вам никакого доказательства? Какая же из двух групп имеет больше оснований чувствовать себя в безопасности, если вы только знаете?» (6/80-81). 

Повторим, что общество, в котором вырос Посланник Ибрагим определенно знало, что Аллах существует. И то, чему они поклонялись, помимо Аллаха, ничем не было доказано (обоснованно). Впрочем люди его времени поклонялись идолам (истуканам) не оттого, что верили в них, а потому, что так было заведено в этом обществе. Ибо эта их вера шла от их отцов. А Ибрагим, после того, как стал посланником, обратился к своему народу так: 

«Он сказал: «Вы стали поклоняться идолам вместо Аллаха только из-за любви (или ради любви) друг к другу в мирской жизни. Но потом, в День воскресения, одни из вас станут отвергать и проклинать других. Вашим пристанищем будет огонь. И не будет у вас защитников (в тот День)» (29/25). 

Аллах продолжает: 

«Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения. В этот День будут лица, которые побелеют, и будут лица, которые почернеют. Тем, которые с чёрными лицами, будет сказано так: «Вы стали неверующими (кяфирами) после того, как уверовали, не так ли? А теперь вкусите это наказание за ваше неверие!» (3/105-106). 

Кяфир. В словаре слово неверующий (кяфир) [2] проходит в значении «скрывающего» или «прикрывающего». Поэтому и в аяте говорится о наказании для неверующего, потому, что он прикрывает свою веру. Потому можно считать, что каждый неверующий (кяфир) является вероотступником, а наказывать его уже будет сам Аллах во время Судного дня… 

Человек, зависящий полностью от Аллаха, должен сделать его основой своей жизни. Но все люди, достигщие совершеннолетия выстраивают для себя «свой путь». И если этот «выстроенный ими путь» ставит все божественные истины на второй план, тогда Аллах перестает быть основой жизни таких людей. Аллах говорит так: 

«Скажи: «Каждый человек избирает свой путь, а вашему Господу лучше знать, кто следует более прямым путем [3]» (17/84). 

«У каждого есть направление, куда он обращается. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах!» (2/148).

Тот, кто перестает делать Аллаха основой своей жизни, тот в скором времени вообще перестанет замечать его. В этом случае в Судный день человек уже не сможет привести своим действиям никакого оправдания. Аллах говорит так: 

«Или же не говорили: «Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?» (7/173). 

И еще, человек, который ставит в основу своей жизни Аллаха, при отступлениях будет вспоминать о совершенной ошибке, и будет просить Аллаха о прощении. А тот, кто ставит в основу своей жизни что-то другое, помимо Аллаха, будет считаться мушриком (идолопоклонником), и концентрируясь (фокусируясь) на этом другом, он уже не будет замечать ни Аллаха, ни его истины и ничего другого, что идет от Аллаха. Вот это и есть неверие (кяфирство, куфр). А мушрик (идолопоклонник) вообще не хочет вмешивать в свои дела Аллаха и ставит его на второй план… 

Теги: никто не считается мусульманином по рождению и семье. 

Опубликовано 25.10.2014