Р.М. Османзаде. Коран и ширк… (продолж. 1)

И вот тут приходят люди, которые – ни мало, ни много! – начинают сравнивать себя с Творцом, переносить на себя его качества, приписывать себе то, что принадлежит Ему одному. Это и есть «придание Аллаху равного», есть ширк, который не прощается Аллахом и сурово наказывается Им. Проф. Абдулазиз Байындыр является одним из тех немногих современных ученых, которые вскрывают это искажение вероучения, характерное не только для Ислама, но также и для Христианства. Убедительность исследования достигается тем, что в нем со всей последовательностью проводится точка зрения современной науки. Доводам оппонентов, основывающихся на недоказуемых и произвольных источниках, противопоставляются аяты Корана (и хадисы), их иррационализму и мистицизму противостоит рационализм Корана и логика понятийного мышления. Из этого условия и проистекает сила автора перед его оппонентами…

Ширк наносит Корану (и вероучению в целом) еще и такой урон, как фактическое  обнуление (сведение на нуль, на нет) его освободительного  содержания и духа. Разве можно приравнивать служение Аллаху со служением шейху? Что между ними общего?.. Некоторые при этом ссылаются еще и на некую «логику», выводя служение шейху из необходимости служения Аллаху. «В этом мире служи мне, – говорит шейх, – чтобы в том мире научиться служить Ему», – такова видимость, – а, скорее, абсурдность, – логики в этом вопросе. Логика бывает в сфере равных отношений. Она не может быть в сфере приравнивания человека Аллаху. Само это приравнивание есть высший алогизм. И это не есть «заключение по поводу темы». Это есть заключение самого Аллаха. Запрещая и наказывая огнем всякое приравнивание Себе, Аллах тем самым лишает основания и все логические упражнения на этот счет, в том числе и формулируемые таким тезисом тариката, как «сначала – шейху, а затем – Аллаху». Нигде Аллах не сказал, что служба Ему проходит через службу шейху и чтобы научиться служить Ему, надо пройти эту школу у шейха (или у кого-то другого). Это является изобретением того, кто говорит об этом. Но чтобы замаскировать это наказуемое огнем самотворчество используются различные приемы, средства и тезисы, среди которых находят место и «логические»…

Уже говорилось о прямой и обратной задачах. Выведение необходимости служения шейху из необходимости служения Аллаху является еще одним примером «некорректной логики». Из неравных категорий эта логика пытается вывести равные отношения. Шейх не равен Аллаху, а потому из служения Аллаху невозможно логическим путем вывести служение шейху, если даже очень хотеть сделать это. Но если и после этого допускают такое «выведение», то логика тут уже ни при чем. Основания этого следует искать в другой сфере. А такой сферой является, как отмечено, сфера жизненных интересов субъекта (шейха и т. д.)…

Служение (поклонение) Аллаху и то, как оно формулируется понятием «раба божьего», есть освобождение от рабства, есть форма (и формула) свободной и самостоятельной, самодеятельной личности. А та служба (поклонение), которая имеет место в сектантстве (тарикате), есть, как правило (в отдельных случаях могут быть какие-то исключения, но они ничего не решают по своей сути), откровенное рабство, то есть рабство в принятом значении этого слова. Между этой службой и классическим рабством практически нет никакого различия. Эти феномены и характеризующие их понятия покрывают друг друга… Как после этого можно сравнивать между собой «раба божьего» и «раба тарикатского (сектантского)»? Целая пропасть лежит между ними! И она непереходима и непреодолима. «Раб божий» – ведет к свободе и самостоятельности, «раб тарикатский (сектантский)» – к  рабству и зависимости? Что общего может быть между ними, кроме отделяющей и разделяющей их непроходимой пропасти?..

Человек свободный или коранический начинается с осознания этого факта глубокого различия между этими понятиями (и явлениями), между рабом божьим и рабом тарикатским (сектантским). И не только даже различия, но и их абсолютной противоположности, несовместимости и исключительности. Там, где есть одно из них, нет и не может быть другого… И после этого тарикат утверждает, что он есть «путь к Аллаху»!.. Да, есть такой путь или может быть им! Почему бы не быть?! Но при одном абсолютном условии: если он не будет искажать и подменять собой Коран, если он будет брать его таким, как он есть сам по себе, если он будет обучать ему, просвещать в отношении него и т. д. Тем более, что Коран сам по себе есть такой «учебник жизни». И он нуждается в том, чтобы войти в сознание через учебный процесс и при его посредстве. И тут обучающему, как говорится, карты в руки. Бери и обучай, просвещай, неси свет знания, служи людям… А еще Коран можно исследовать. Это значит раскрыть его богатство в контексте современной жизни и науки, современного миропонимания и культуры… Это разве мало?.. Обучать Корану, исследовать его, ввести в современную жизнь, сделать его составным ее элементом… Простите, не «элементом», а ориентиром нашей жизни… Сколько работы – и весьма почетной! – для того, кто берет в руки Коран!.. Вот если бы тарикат действовал по отношению к Корану подобным образом, беря на себя в этом плане образовательные, просветительные, культурные и другие подобные функции, – то цены бы ему не было. Им следовало бы восторгаться, ему надо было бы аплодировать… Но ведь он не всегда занимает в этом вопросе такую (или подобную) позицию. А хотелось бы, чтобы занимал ее всегда… Остается только надеяться на то, что и там, в тарикате (секте), сидит человек разумный. Значит рано или поздно и он будет способен понять, что к чему и где проходит дорога, ведущая к Аллаху (Богу)…

А иные при этом еще и спрашивают доказательств…

«Скажи им: доказательством в этом вопросе является свидетельство самого Аллаха, Его Слово как таковое», – ответим и мы в коранической манере…

Требование доказательств применительно к науке имеет одно, а к вероучению – другое значение. Наука исследует «объект, взятый (данный) сам по себе», вероучение «постулирует (объявляет) условия жизни, созданной Творцом и направляемой Им». Эти различия нельзя не учитывать. В то же время все те условия жизни (бытия), которые постулируются в отношении нее (него) Творцом и которые мы способны понять, – все они одинаково обоснованы научно. То есть ни одно из них не противоречит и не может, по своему принципу, противоречить науке. У Творца нет корысти или хитрости – не будем сравнивать Его с самими собой! – чтобы Ему надо было снабжать нас еще и неким необъктивным или заведомо ложным знанием. Просто многое из того, что Он нам сообщает, мы еще не можем понять должным образом. Потому и должны верить (и поверить) Ему на слово. В силу этого слово Аллаха и его свидетельство само по себе есть вполне достаточный и доказательный аргумент. Аргумент истинности и доказательности во всех тех вопросах, которые касаются Его самого и Его слова (текста). В Коране об этом говорится, к примеру, так: «Как (истинный) друг Аллах (для вас) достаточен, и как помощник Аллах достаточен» (Ниса, 4/45), «Мы послали тебя к людям как посланника. И достаточно Аллаха как свидетеля тому» (Ниса, 4/79)…

Когда открываешь и читаешь эту Книгу, ее неземную мощь чувствуешь сразу. Никакое другое учение (слово) не выдерживает сравнения с ней. Даже малейшего! Превосходство Корана является очевидным и подавляющим… Ну и хорошо! У человека оказывается несравнимый ни с чем источник знания. И поддержка ему идет по каналу Аллаха. Что еще надо?! Но оказывается, что в некоторых случаях Слово Аллаха оказывается для кого-то и в чем-то преградой. Если его невозможно убрать напрямую, как это делал в недавнем прошлом коммунизм, то его можно попытаться отодвинуть на второй план, как это пытается делать сегодня сектантство (тарикат). Суть вопроса заключается в том, чтобы не допустить Коран к себе, а людей к Корану…

Но такие книги, как предлагаемая вниманию книга проф. А. Байындыра, преодолевают все преграды и напрямую соединяют (связывают) человека с Кораном и его Творцом – Аллахом. Это и есть та прямая связь Аллаха с человеком, о которой Он говорит на протяжении всего Корана и к которой Он призывает как самого Пророка (требуя от него в неизменности передавать Его Слово людям), так и каждого из нас в отдельности, а значит и всех вместе… Открывая перед нами Коран и связывая нас напрямую с Аллахом, автор выполняет «всего лишь» волю Аллаха – да будет она нашей поддержкой! Но за этим «малым» скрывается нечто бесконечно большое. С Кораном мы вступаем в бесконечный мир настоящего и будущего, по которому и в который ведет нас Аллах. И вот эту бесконечность во всем ее величии и открывает перед нами автор, возвращая нам Коран, связывая нас напрямую с ним… Мы уже отмечали, что это есть подвиг. Безо всякого на то преувеличения – научный, человеческий и гражданский подвиг. На это способны немногие. Абдулазиз Байындыр оказался в числе этих немногих. Мы можем быть только благодарны ему за этот его выдающийся пример человеческой подвижности и бескорыстия, самоотверженного служения Науке и Истине, пример гуманизма и высокой нравственности… Только людей, которых избирает и  награждает Аллах, Он наделяет такими способностями, возвышая их среди нас как образец для поведения и пример для подражания…

*     *     *

Об одном эпизоде книги следует сказать особо. Он составляет содержание ее 35-ой главы (35. Посредник).

В коранической традиции с некоторых пор были утеряны нити 15-го аята суры 22-ой «Хадж» (Хадж, 22/15). Ее стали трактовать как «избавление от гнева (ярости) на Аллаха за то, что Он, вроде бы, не помогает в этой жизни и не поможет в будущей». Интересен и способ избавления – перерезание веревки… протянутой – ни мало, ни много! – к самому небу! Можно и к потолку!.. Некоторые не удовлетворяются этим и рекомендуют… повеситься! На той самой веревке, которую надо бы перерезать, чтобы избавиться… от гнева! Какая связь?.. А есть еще и такие, которые рекомендуют порезать (перерезать) веревку… уже после повешания??? Есть и такие, которые обходятся без веревки, но взамен этого предлагают… протянуться к небу! Как? «Как-нибудь!». Если «как-нибудь», значит это несерьезно. «Не забудьте, – говорят, – оторвать и ноги от земли!»… Сказали, ведь, что – несерьезно… В этой последней версии на ум почему-то приходят воспаряющие и даже шагающие «пешком по воздуху» тибетские искусники. Может они повлияли на автора рекомендации?..

Есть и другие версии толкования этого аята. Но всех их объединяет одни – непонимание!.. Ни они сами не понимают, о чем говорят, ни их самих понять невозможно… Какая связь между веревкой и избавлением? Зачем ее надо резать? Зачем надо вешаться на ней? А еще надо зацепить ее за небо!.. Если цель – избавление, то откуда пришло на ум повешание? Что это недомыслие или коварство? Говорится ли это всерьез или это просто выдумка или, может, шутка?.. Эти вопросы могут быть продолжены. Вместо чтения и понимания Корана будем теперь заниматься «краксвордами» и веревочными головолоками… Такой, вот, поворот от ворот!.. Но было же сказано, что нити утеряны…

Итак, непонимание, доведенное до бессмыслия (и бессмыслицы), до откровенного абсурда, оказывается общей чертой всех предлагаемых на сегодня интерпретаций исследуемого аята (Хадж, 22/15). Предлагают даже… повеситься!.. На аяте! Простите, внутри него! На его веревке!.. Рекомендация лодочника, который берется перевезти человека на тот берег, а в середине воды либо сам топит его, либо предлагает ему утопиться… Бессмыслица, помноженная на утопление… методом повешания!.. Для бессмыслицы, ведь, не имеет значения – повеситься на веревке, протянутой к небу, или повеситься методом утопления в середине воды…

Ни одна из этих рекомендаций не соответствует Корану, его смыслу и назначению. Коран не может нести в себе бессмыслицы, равно как и не может провоцировать убиения. Не говоря уже о том, чтобы бесцеременно предлагать это, как это делают некоторые переводчики и комментаторы от его имени. Самое лучшее в этой позиции было бы пропустить непонятное место. Пропустить его с извинением примерно такого содержания: «Приносим извинение за пропущенный аят. Его содержание пока остается недоступным для нас. Существующая традиция предлагает версию, которую мы принять не можем. Ибо она отличается непониманием (что это откровенная бессмыслица – об этом не будем говорить в этот раз), к которому примешивается еще и антигуманизм. Мы не разделяем этой позиции. Подождем, пока аят получит смысл, соответствующий разумному и гуманистическому настрою Корана». Вот, и все!

Но такого примечания мы не встречаем ни в одном комментарии или переводе Корана. Всем почему-то представляется более привлекательным… повесить на веревке, протянутой к небу… оторвать от земли ноги… ну и т. д. Никто не хочет отстать от другого! Отстать в сочинении… бессмыслицы! Но здесь как раз можно было бы и отстать. Отстать и ограничиться отмеченным примечанием. Зачем соревноваться в сочинении или повторении бессмыслицы, если можно поступить лучше – ограничиться примечанием… И понятно это для всех! И разумно, и гуманистично!.. Самого аята, правда, нет. Но вместо него хоть есть дух Корана. Дух разумности и любви к человеку… А то написал бессмыслицу! А что проку от нее? Нет же в ней ни ума, ни души! И аята нет!.. Но в этот раз нет и Корана! Ничего нет!.. Лучше бы ты ее, эту бессмыслицу, вообще не писал. Хоть внутри было бы легче! От ненаписанного!.. Не стал бы говорить за Коран того, чего в нем нет и в помине!..

Итак, в Коране нет неразумности (о бессмыслии или абсурде вообще говорить не приходится), то есть такого, чтобы оно было недоступно для среднего нормального ума. Нет в нем и предложения об убиении и самоубиении. Коран считает это за большой грех и сурово наказывает за это. Но, вот, в маленьком, в несколько строк, аяте удалось совместить оба эти отвергаемых Кораном начала. Как это получилось – это особая тема. Но что на сегодня это так – это непреложный факт. В этом каждый может убедиться сам, взяв в руки любой из существующих на сегодня текстов Корана на понятном ему языке.

Коранический текст местами прост, элементарно понятен и доступен. А есть места, которыне требуют определенных знаний, ибо они повествуют о событиях исторических, принадлежащих к тому же определенному обществу, народу, культуре. Без этого знания трудно ориентироваться в Коране, который к тому же излагает еще и события докоранической истории. Аллах открывает пр. Мухаммеду события, которые, если бы он сам стал их изучать, потребовали бы от него многих лет университетского образования. Но даже университеты тех лет вряд ли могли дать ему это знание… Потому не надо думать так, что Коран – «это очень просто»! За его текстом скрывается содержание, которое открывается на базе определенного знания.

Для понимания Корана и его текста следует исходить из такого методологического принципа, который проф. А. Байындыр называет «принципом разъяснения Корана самим же Кораном» (в более широком смысле этот принцип можно характеризовать и как разъяснение Корана Кораном и Сунной пр. Мухаммеда). Суть этого принципа состоит в соотнесении и связи сур и аятов на данную тему или по данному конкретному вопросу. А само это соотнесение (связь) основывается на такой особенности коранического текста, как повторение темы (вопроса) в разных аятах и сурах (в аятах данной суры или в разных сурах). Это повторение есть продуманный прием. Аллах излагает тему (вопрос) с разных позиций (точек зрений) и в разных формулировках на тот случай, что если одна из них окажется трудной для понимания, чтобы могла выручить другая. В этом плане каждая тема повторяется в Коране, как минимум, дважды. При любой трудности в понимании текста следует воспользоваться этим приемом. Надо взять тему в единстве с другим (другими) излагающим ее аятом. Это может быть аят как в пределах данной суры, так и в системе сур. Наконец, есть возможность соотнести непонятное со смыслом и назначением Корана в целом. Тогда и обнаружится, что здесь к чему… Как, скажем, в случае с веревкой. Зацепить ее за небо (или забросить на небо и т. д.) – это здесь не пройдет! Поскольку смысла в этом нет никакого. А тезис «без смысла» или «бессмысленный тезис» противопоказан Корану. Он весь есть «сгусток разума». Для неразумного здесь места нет… Что касается того, чтобы повесить (человека), – то и в этом (в этой рекомендации или комментарии) тоже ничего от Корана нет. Самое лучшее – не приписывать Корану того, чего в нем нет, и что еще само по себе противоречит его разумному, гуманистическому и оптимистическому смыслу и духу. Лучше извиниться и пропустить это место, как об этом уже говрилось выше… Все это и есть «разъяснение Корана Кораном»…

Итак, Коран открывается (делается понятным) Кораном, аят – аятом. Этот принцип и позволил проф. А. Байындыру обнаружить подлинный смысл полемизируемого аята (Хадж, 22/15), скрытый напластованиями времени и традиции (формулировка аята, данная ему проф. А. Байындыром, приводится на своем месте в гл. 35-ой). Это обнаружение само по себе есть открытие. Возможно, одно из самых значительных в истории Корана последнего времени. Мы приветствует Автора с этим его открытием. А чтобы по достоинству оценить его значение, можно еще раз обратить внимание на те издержки, с которыми связано традиционное понимание аята.

Отметим наиболее значительное.

1. Создавалось впечатление, что Коран поддерживает и разделяет неразумное, а то и прямо бессмысленное и абсурдное, что само по себе есть абсурд. Ибо Коран в высшей степени разумен, рационален. Он требует того же и от человека, входящего в него.

2. Создавалось впечатление, что Коран поддерживает и разделяет убиение и самоубиение человека. Тезис этот в высшей степени несовместим с Кораном, ибо он рекомендует прямо противоположное. Коран является гуманистическим учением. Он полон веры в человека. Потому направлен на его поддержку и содействие ему. Было бы только на это желание его самого.

3. Традиционная интерпретация аята ввергает человека в пессимизм и безысходность. Она есть некий безвыходный тупик, выход из которого рекомендуется «методом наложения на себя рук». И это «дважды» не имеет ничего общего с Кораном! Не имеет к нему никакого, ровным счетом, отношения!.. Это «многократно» не по Корану!.. Коран смотрит в будущее с верой и надеждой. Он ведет человека в это будущее. Он обещает ему вечное будущее… Чего еще надо?! Было бы у человека самого желание войти в это будущее… Что общего у Корана с пессимизмом? И кто взялся приписывать ему этот пессимизм?..

4. Непонимание текста Корана естественным образом выносит его, этот текст, за его – Корана – пределы. То есть в содержании этого текста, вынесенного за свои пределы, Коран лишается некоторой части своего содержания. Пусть малого, – но все же лишается. Имеем ли мы на это право? Имеем ли мы право на то, чтобы лишить себя текста, открытого нам Аллахом и дарованного им для нашего же блага?.. Нерадивое дитя, что-ли, человек?!

5. Смотри, сколько собралось негации (негативного)! И это на пятачке в несколько строк! И чего тут нет! Но все только с отрицательным знаком! С «не» и «анти»!.. И неразумность (бессмысленность, абсурдность) есть, и антигуманизм, и пессимизм… и даже нерадивость!.. Кто, скажи мне на милость! – станет читать книгу, столь порочную?! И закрылся Коран пятерней!.. На него взвалили груз чьего-то несварения. Его заставили нести все свое, вплоть до нерадивости! На него списали все! Его сделали, простите, козлом отпущения…

6. Но у этой позиции есть и свои… «преимущества»! Для некоторых она станет орудием в их честолюбивых замыслах. Здесь есть все для покорения человека! Начиная от имени Аллаха и… кончая веревкой, на которой можно будет повесить теперь кого угодно!.. «Во имя Аллаха! И по рекомендации Корана!»… Нет только в этом ни Аллаха, ни Корана!.. Нет даже следа! Одна только спекуляция Именем и Словом!.. Такое, вот, превращение коранического в свой же антитезис. А в форме антитезиса – использование в качестве орудия для закабаления личности и достижения честолюбивых замыслов…

7. Если вернуться к позитивам…

Не лучше ли сказать «не знаю» там, где действительно не знаешь! Надо ли цепляться за хвост быка, чтобы тот лягнул тебя?! Чем быть как все, может один раз имело бы смысл быть самим собой?.. Напиши примечание к аяту и пропути его. Зато будешь по Корану и при себе. При Имени. «Не повторил чьих-то ошибок! Сумел удержаться!»… Это о тебе! В благодарность!.. За то, что ты с умом!.. Не изобретаешь из себя того, чего не знаешь… А то теперь ни того, ни другого! Ни Корана, ни имени!.. Ты в потоке традиции… Знать бы только ей самой, о чем это она «традициирует»!.. Ведь традиция же эта идет от непонимания и всего «не», замешанного вместе… Что здесь можно понять?! Вот, так, друг!.. Это и называется «быть на хвосте у быка»… Если по-крестьянски. А по-нашему: «Не уверен – не обгоняй!». То бишь – «…не сочиняй!»…

Продолжить может каждый уже и сам…

Приведенные в пунктах 1-7 соображения (а они могут быть, как сказано, и продолжены) и есть тот урон, который наносят «несколько строк» неверно трактуемого аята Корану в целом… Аят небольшой, всего в несколько строк. Но урон, наносимый им Корану, очень даже существенный. Верная трактовка аята, кроме того, что она возвращает Корану «кусочек его тела», она еще и  ликвидирует урон, наносимый Корану «неверными строками». В этом и следует видеть ее значение. Но чтобы дойти до нее, надо было сделать открытие. Честь этого открытия и принадлежит  проф. А Байындыру.

Открытие это разрушает ложную традицию в понимании аята (Хадж, 22/15), возвращает ему смысл и содержательность в соответствии с разумностью Корана, его гуманизмом и оптимизмом… Пр. Мухаммед тоже, ведь, разрушал традицию веры в староотеческих богов – в идолов разного рода. Он тоже разрушал ложную традицию… Такая, вот, историческая параллель. Поневоле она сама собой приходит на ум…

Средством открытия стал сам Коран. В нем самом удалось найти нити верного прочтения аята. А то, ведь, бессмысленность в отношении него стала нормой и традицией. А еще и выдавали ее от имени науки, к которой она не имеет никакого, ровным счетом, отношения… И вот эта, ставшая нормой и традицией, бессмысленность рушится на наших глазах. И разрушает ее проф. А. Байындыр. Нам остается только поздравить его…

Прочтение Корана Кораном основывается на очевидных основаниях. Коран является Словом Аллаха, а значит и основания его восходят к самому Аллаху. Не спросив Аллаха, не получив Его согласия и одобрения, с Кораном ничего поделать нельзя. Если бы был жив пр. Мухаммед, то определенные вопросы в отношении Корана, видимо, можно было бы решить и с ним. Но и он, скорее всего, стал бы решать их вместе с Аллахом… Но Пророка нет. Остается один Аллах… Значит и все вопросы решать с ним… А Он оставил нам свою Книгу. Значит и вопросы решать нам по ней… Так Коран (вместе с другими документами веры) и становится средством своего изучения и понимания. Это и значит, что Коран открывается Кораном…

Коран – это еще и разговор по разуму. Он не признает иррационализма и мистики. Это все не по нему. То, что не от разума и не по разуму – значит это и не от Корана, и ни по Корану. Коран входит с разумом, а сам разум является его господствующим духом… Это говорит о том, что разум оказывается для него необходимым и достаточным средством. Все другие средства, заменяющие собой разум формами отказа от него, являяются одинаково неприемлемыми для Корана и стоящими за его порогом…

Но Корану не подходит и формальный (абстрактный) рвзум. Разум, безотносительный к конкретному содержанию, стоящий в стороне от него, а по отношению к нему самому – рассуждающий «от себя или из себя», а значит и совершенно абстрактно. Такой разум может предложить, к примеру… протянуть веревку к небу и даже повеситься на ней. Не моргнет при этом глазом. Не задумается над вопросом о том, может ли иметь место такое в данном конкретном случае. А еще и этим «случаем» является Коран. Но для абстрактного и это, оказывается, не имеет никакого значения. Он произвольно сочиняет из себя и делает это опять же по совершенно формальным правилам. А все остальное для него уже хоть трава не расти… Коран отвергает такой разум. Он признает только конкретное, связанное со своим содержанием и принципами.

А еще формальный (абстрактный) разум есть дорога в бессмысленное и в абсурд. И если такое случилось, если в отношении объекта рассуждения получен результат, не сообразующийся с разумом, значит мы где-то сбились с пути, где-то рассуждали формально (абстрактно). Преодолев эту формальность (абстрактность), мы можем выйти из абсурда, а значит и вернуться в лоно разума…

Гарантией научного метода в случае с Кораном является целостный подход к нему. При этом можно двигаться как по восходящей: от аята к суре, а от нее к Корану в целом, так и по нисходящей – от Корана к суре и далее к аяту. В любом случае важно иметь в виду связность Корана в целое. Это значит, что его одна часть не может противоречить другой. Все он должны быть в согласии и соответствии друг с другом. Таковыми они предстают на деле, в действительности. Значит таковыми должны предстать и перед читателем. Это и составляет основу принципа «объяснения Корана Кораном же» (А. Байындыр). Плодотворность этого принципа подтверждается и примером открытия смысла исследуемого аята проф. А. Байындыром. В открытии этого смысла оказалось достаточным содержание самой суры (Хадж). Но новый смысл аята поддержан всем содержанием Корана и в полной мере соответствует его гуманистическому и оптимистическому духу, рассуждающему к тому же в сторогой рациональной манере.

В этом контексте открывается и методология изучения Корана. Конкретное содержание темы обязательно должно быть, как по уровню, выверено, по всему Корану – от аята к суре, а от нее к Корану в целом. Полученный результат должен удовлетворять требованиям и критериям современной науки. Ни о каком непонимании, а тем более о бессмыслии или абсурде не может быть и речи. Результат должен быть гуманистичным и оптимистичным. Забвение или неудовлетворение хотя бы одного из этих пунктов (сами которые представляют собой некое интегральное содержание) сразу отражается на Коране, выводя его текст за его пределы, как это, собственно, и произошло в случае с аятом из «Хаджа» (Хадж, 22/15).

Что делать, когда есть сложности, а текст так и не дается в руки? Ничего делать не надо! Просто надо пропустить это место и отметить это соответствующим примечанием, примерный образец которого уже приводился выше. Это будет правильным во всех отношениях. Оно будет верным как по отношению к себе, так и по отношению к читателю и самому Корану… Это, во всяком случае, лучше, чем изобретать небылицы, а затем приписывать их Корану. И на традицию здесь ссылаться нечего. В науке «за нее  платят мало». А если она еще и бессмысленна, – то и вовсе ничего. Надо думать своей головой…

Коран представляет собой грандиозное сооружение мысли (разума). Его аналог есть лишь в других Книгах, спущенных Аллахом. Земного подобия у него нет. В этих условиях ожидать, что в нем все, всегда и сразу будет понятным, не приходится. Для Корана нужна работа мысли. И Аллах постоянно указывает на это, предупреждает нас об этом и даже требует от нас этой работы мысли. Во всех связях человека с Кораном Аллах призывает его к уму-разуму. Других средств Аллах не указывает и сам не использует. По этой причине разум и является, как отмечно, единственным и достаточным средством для общения с Кораном и его понимания. Под «разумом» имеется в виду наука своего времени…

А теперь посмотрим, с чего начали и к чему пришли. Открываем Коран, начинаем его читать и изучать. Появляются вопросы. Их надо спрашивать у самого Аллаха. Больше спрашивать не у кого. Можно было бы спросить еще и у того, кто доставил нам Коран, – у посланника (он же и пророк Мухаммед). Но его нет. Остается сам Аллах. Он и по сей день на месте. Никуда ни делся! При «должности». В активном бдении, деянии, творении. Как был велик, так и остается. Продолжает свое дело, о котором  повествует откровенно, ничего не скрывая, в Коране. Ведь еще и Судный день впереди… Ну, что, спросим у Него, что-ли?..

Он дал нам Коран и сказал: «Вот, люди, вам Книга. Читайте и изучайте ее. Живите по ней. Если у вас будут вопросы, спрашивайте у нее. У этой же Книги. Там есть все. А я посмотрю на вас. На то, как вы это делаете. А потом решу, как быть с вами…». Сказал и откланялся… Так и остались мы наедине с Книгой. Она – и путеводитель наш, и «ответчик» на все наши вопросы. Вот, только спрашивать  у нее надо уметь. Впрочем, и читать тоже. Один читает… и забрасывает веревку к небу, а потом еще и вешает на ней. Другой читает… и открывает в Коране кораническое… Разумное, нравственное и в высшей степени прекрасное… Потому, что этот, второй, читал Коран Кораном и по науке своего времени, как того требует само это чтение… А как читал первый, – это лучше спросить у него самого…

В этой истории есть еще один момент. «У кого спрашивать?..». Когда дело касается Корана, то спрашивать не у кого. Надо спрашивать у самого Корана. Спрашивать «по-университетски». То есть спрашивать по форме науки своего времени. Тогда и ответ тоже будет по форме… И дела пойдут как надо. А пойдешь спрашивать у другого, скажем, у того же посредника, то можешь и не допроситься. Так и останешься с вопросом на руках. И… при своих интересах еще должен был бы. Но в этот раз застрянешь на интересах посреднических. Да еще и так, что выбраться из них уже не сможешь. Если не отрежешь все эти связи, разумеется…

Между посредником «от Корана» (к Аллаху) и университетским обучением и изучением Корана, то есть обучением и изучением его по науке, лежит целая пропасть. Два фактора можно было бы принять во внимание особо. Университетское обучение есть обучение незаинтересованное, значит бескорыстное. Оно есть еще и обучение на объективной основе. Посредник отходит, к сожалению, от обоих этих факторов. Он примешивает к обучению свои интересы и делает его корыстным. Он уходит от объективного, ибо объективное начинает противоречить (противостоять) его интересам. А выход за пределы объективного есть выход за пределы рационального и разумного как основы науки. Поэтому посредник начинает грести в сторону от науки, туда, где она кончается и где начинаются земли иррационализма и мистики. Ступивший на эти земли попадает в муть, в которой трудно разобраться нормальному человеку. А чтобы было и вовсе не разобраться, сочинитель этой мути объявляет ее… «наукой о скрытом». Оказывается, эта «наука» открыта только для избранных или посвященных, одним из которых, естественно, является он сам, посредник, сочинитель и пользователь мути… Такая, вот, головоломка! Вернее, маскировка!.. Ибо никакой такой «скрытой» науки (или науки о скрытом) не существует. Есть только одна наука, хорошо известная всем нам. Она используется и в Коране. А также используется как средство изучения и понимания самого Корана. Все, что остается за пределами этой науки… остается за ее пределами. А еще оно остается на совести тех, кто вытесняет науку мутью и делает это ради своих собственных интересов. Интересов, для достижения которых в этот раз в муть заведено само Слово Аллаха, спущенное им как Коран…

Итак, на вопрос о том, у кого спрашивать Коран, остается единственный ответ: его надо спрашивать у самого себя. Потому, что больше не у кого. Но спрашивать теперь надо «по науке». У посредников на этот счет «своя наука». По ней ничего не спросишь. Она только для них самих. Для других же это одна муть… И вот если спросить по науке, то на все можно получить разумный ответ. Как, скажем. в случае с интересующим нас аятом (Хадж, 22/15)… Спросили и получили ответ. В полном согласии с Кораном. Это и естественно. Коран, ведь, не может иначе. Он не может говорить о себе в противоречащем или отрицательном духе, как это делают те, которые берутся говорить за него… Остается добавить, что спрашивал за всех нас Человек науки – уважаемый проф. А. Байындер. А полученный ответ оказался открытием.