А. Байиндир. Взгляд на… 23-25

 

Ильхам есть порождение Аллахом в душе человека некоего чувства. При совершении недозволенного душа испытывает беспокойство и неудобство, что можно назвать еще и «угрызением совести». При совершении же доброго и прекрасного – она ощущает радость и удовольствие. Этим Аллах сигнализирует человеку об оценке Им его поступков.

Еще один аспект этого явления (ильхама) связан с его вдохновляющим и оценочным качеством. Ильхам является внушением вдохновения перед совершением некоего поступка, действия, деяния. Каждый человек это может видеть на своем опыте. Влияние вдохновения особенно сильно в таких областях деятельности, как наука и искусство. Вдохновение является и началом всякой творческой деятельности. Оценочный аспект ильхама связан с чувством оценки исполненной работы (деятельности и т. д.). Он находит себя в чувстве удовлетворенности или неудовлетворенности этой работой (деятельностью и т. д.). Но может иметь место и колебание между этими полюсами. Это оценочное чувство, при его положительном значении, служит дальнейшим стимулом в работе, но при отрицательном значении может стать и фактором угнетения, вплоть до отказа от дальнейшего ее (работы) продолжения.

МЮРИД: Вы верите в ильхам? Каким бы он ни был индивидуальным и безотносительным к другому, он ведь существует.

БАЙЫНДЫР: Без сомнения, ильхам существует. Об этом не стоит даже говорить. Если не будет вдохновения (идущего от) Аллаха, человек не сможет развиваться. Все развитие науки и все открытия совершаются при помощи вдохновения, идущего от Аллаха. Но ильхам не присущ одним лишь шейхам или мусульманам. Он относится ко всем людям.

Это понятие (ильхам как внушение) проходит в Коране только один раз: «Во право того, кто внушил (душе) греховное и праведное. Воистину, достигнет желаемого тот, кто чистоту ее соблюдает, и все потеряет тот, кто ее пачкает и чернит (ее развращает)» (Шамс, 91/8-10).

 

 

Греховное понимается как неверный образ действий человека по отношению к Аллаху, людям или самому себе. Такой человек чувствует некое беспокойство перед поступком и после него. Это можно характеризовать еще и как проявление чувства совести. Это чувство дает знать о себе и в форме мучений (угрызений) совести.

К примеру, аргументом,  не позволившим Юсуфу (да приветствует его Аллах!) приблизиться к Зулейхе, о чем говорится в Коране, должно быть «внушение Аллахом (душе) (представления) о ее падении во грех». В суре говорится так: «Клянусь, что женщина воспылала к нему. Он бы тоже воспылал к женщине, если бы не увидел довода (свидетельства) Господа твоего ^[90]/24).…» (Юсуф, 12

Перед грехом (его совершением) человек сначала вздрагивает (приходит в смятение, сомнение) от самой мысли о нем, а потом или воздерживается от него, или же совершает его. Это «вздрагивание» есть «внушение Аллахом (душе представления) о ее падении во грех». Обладающий бесконечной милостью Аллах предупреждает человека в последний раз: «Будь внимателен, входишь во грех (в недозволенное и запретное, в преступное, впадаешь в вину и т. д.)». А после совершения поступка Аллах сообщает человеку внутреннее беспокойство, чем и призывает его к покаянию.

Это чувство смятения (сомнение и т. д.), как это можно понять из нижеследующих аятов, имеет место и у немусульман. Но прежде остановимся на событии, которое послужило причиной снисхождения этих аятов (приводится в сокращении).

История такова. Во времена пр. Мухаммеда (да вознаградит и приветствует его Аллах!), арабы, прибывавшие в Мекку на хадж (паломничество), спрашивали у местных лиц, кто он. Одни говорили, что он одержимый (сумасшедший), другие – что он прорицатель (ясновидец), третьи – что он поэт. Из-за различия ответов арабы делали тот естественный вывод, что все сказанное о нем есть ложь. Чтобы выйти из этого положения, группа арабов ^[91]  из окружения Мухаммеда (да вознаградит и приветствует его Аллах!), чинившая ему препятствия, решила дать пророку одно имя.

Стали спорить. Один сказал: «Он – поэт!», другой: «Он – прорицатель (ясновидец)!», третий: «Он – одержимый!». Все предложения были отвергнуты. Всем возражал Велид б. Мугире.

Потом Велид б. Мугире встал и пошел домой. Все подумали, что он сменил религию. Эбу Джехиль поспешил к нему. «Курейшиты собрали тебе помощь. Они думают, что ты в затруднении и из-за этого меняешь религию». «Нет у меня надобности в этом! – ответил Велид. – Я все думаю о Мухаммеде. По-моему он – фокусник. Только фокусник может развести отца и сына, братьев или мужа с женой».

Порешили дать пр. Мухаммеду (да вознаградит и приветствует его Аллах!) имя фокусника.

Когда собрался народ, публично объявили об этом.

Это очень огорчила Посланника Аллаха.

Он вернулся домой и  накрылся платьем.

В ответ на это была спущена сура «Муддессир» ^[92].

Велид б. Мугире, принимая свое решение, испытывал внутреннее беспокойство и был в затруднении. Ибо он был в большом грехе. Он творил вину по отношению к слову и делу Аллаха. Аяты сами говорят за себя.

«Он все замыслил и рассчитал. Что это за рассчет был такой, достойный проклятия.

Вах, до проклятия, вах, что это за рассчет был такой.

Потом (он) осмотрелся.

Потом он нахурил брови и принял мрачный вид.

Потом он повернулся спиной и исполнился гордости.

Вслед за этим сказал так: «Если это и есть что, то только превосходный (хитрый) фокус. Если это и есть что, то только слово человеческое» (Муддессир, 74/18-25).

Каждый, противостоящий мусульманству, испытывает внутреннее беспокойство и попадает в трудное (стесненное) положение. Отсюда у них и нарушения в образе действий. «Иной раз неверные желали бы (были бы рады) быть мусульманами» (Хиджр, 15/2).

Неверные постоянно пребывают в состоянии некоего беспокойства. «Строения, которые они возводят, пока не разобьются на куски их сердца, продолжают оставаться внутри их как беспокойство» (Тевбе, 9/110). Это беспокойство привходит в них от милости Аллаха. Некоторые в результате этого набираются ума и сходят со своего неверного пути.

Испытываемое после греха угрызение совести, направляющее человека на сожаление о содеянном и покаяние, – это тоже, как отмечено, ильхам. Такова большая милость Аллаха.

 

 

Таква – это защита души от дурного (плохого). Человек ни по отношению к Аллаху, ни по отношению к людям, ни по отношению к себе не должен совершать дурного поступка. Этот образ действий защитит его в этом мире от обвинений, а в ахирете (в Судный день) – от мучений ада. Смысл избегания греха и стремления к благому как раз и заключается в этом. Действия, направленные на благое, сигнализируют о себе человеку чувством радости, которое они доставляют ему. Эта радость и есть ильхам Аллаха.Внутреннее спокойствие и решителньость, наблюдаемые в образе действий, соответствующих благому (добродетельному), достигаются с помощью ильхама (вдохновения) Аллаха.

В хадисах есть прекрасное объяснение этой темы. Вабиса б. Мабед рассказывает: «Я пошел к Мухаммеду (да вознаградит и приветствует его Аллах!). Он спросил: «О добром и греховном ли спросить пришел?». Я сказал «да».

В ответ на это он, собрав пальцы вместе, ударил в грудь и три раза сказал так: «Скажи душе, скажи сердцу, Вабиса! Доброе – это то, что успокаивает душу, успокаивает сердце. А греховное (грех) – то, что проникает во внутрь и порождает в груди сомнение. Пусть даже люди дали тебе фетву ^[93], одобрили бы твои действия» ^[94].

А еще Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) говорит так: «Ты оставь то, что внушает тебе сомнение (вызывает у тебя беспокойство), перейди к тому, что не является таким для тебя. Ибо правда (правдивость) ведет к внутреннему спокойствию, а ложь порождает подозрение и сомнение» ^[95].

Не все то, что порождается внутри человека, есть ильхам. Поскольку есть еще и наущение (внушение) шейтана. Шейтан есть бытие, которое «внушает людям скверну (зло) и перемешивает их внутренний мир» (Нас, 114/5). Шейтан, получив у Аллаха гарантии жизни до Судного дня, сказал так:

«За то, что Ты сбил меня, клянусь, я сяду на твоем  правом пути.  

А потом буду действовать на людей спереди и сзади, справа и слева. Ты не найдешь многих из них поклоняющимися тебе.

Аллах Теала сказал так: «А ну ка, выйди оттуда приниженным и прогнанным. Клянусь, что если кто из них последует за тобой, я заполню ад всеми вами» (А’раф, 7/16-18).

Шейтан, имея эти полномочия, входит в каждого человека, включая и пророков, и пытается столкнуть их на неверный образ действий. Аллах Теала сказал так (повторяем): «(О, Мухаммед!) Среди тех, которых Мы послали до тебя, нет ни одного пророка и посланника, чтобы, когда он пожелал что-либо, сатана не примешал бы к его желанию (своей) скверны. Аллах сводит на нет привнесенное сатаной, потом Аллах улучшает свои аяты (восстанавливает их истинный смысл, не позволяет скверне сатаны войти в них). Аллах – знающий, господствующий» (Хадж, 22/52).

Чтобы различить внушения, идущие от Аллаха и от шейтана, надо соотнести их с дозволенным и запрещенным Аллахом.

МЮРИД: Существует ли какой иной ильхам за пределами внушения о греховном и благом (добром, добродетельном)?

БАЙЫНДЫР: Конечно, существует. Аллах порождает в душе человека много разных вещей. Аяты в связи с этой темой прошли выше (см. раздел «15. Откровение шейхам»).Это тоже имеет место у всех людей, без различения их на верующих и нечестивцев. Поэты и авторы открытий (ученые и др.) могут быть примером этого.

 

Термин «шефаат» означает обращение некоторых правоверных к Аллаху в ахирете (в Судный день) с просьбой об их прощении. Имеет также смысл «ходатайствовать», «заступать» (быть в заступниках).

МЮРИД: Вот мы здесь с Шейхом-ефенди живем в дружбе, может быть в ахирете удастся зацепиться за него, может быть нам от него будет польза.

БАЙЫНДЫР: Вы говорите, что он будет вашим ходатаем (заступником)?

ШЕЙХ: Почему бы и не быть? Великий шейх Мустафа Исмет Гарибуллах сказал так: «Сделай себе привычку просить помощь у всех по цепочке, ведущей к Абу Бекиру. Когда дойдешь до Посланника (да вознаградит и приветствует его Аллах!) у него тоже проси помощь. Сделай своего шейха ходатаем, посредником, чтобы он наполнил тебя радостью» ^[96].

БАЙЫНДЫР: У кого берет шейх эти полномочия ходатая? Кому из шейхов Аллах дал эти полномочия.

В Аяте’эль-курси, который мы читаем в конце каждого намаза, разве не говорится так: «Без Его разрешения, кто может ходатайствовать перед Ним?».

Вместо того, чтобы, сделав себе привычку просить помощь у всех по цепочке, ведущей к Абу Бекиру, заниматься впустую удовлетворением людей, которые не могут дать вам никакого ответа до Судного дня, – разве не было бы лучше удовлетворить Аллаха?

МЮРИД: Мы сделаем все для того, чтобы Аллах был доволен. «Ибо благоволение Аллаха есть более великое, чем все остальное» (Тевбе, 9/72).

БАЙЫНДЫР: Разве можно получить одобрение Аллаха, если делать то, что отвергается им? Вы не используете свой ум, а ваши действия не соответствуют Корану, ниспосланному Аллахом. Аллах «…собирает грязь на тех, которые не используют ума своего» (Юнус, 10/100).

Нижеследующие аяты как будто прямо о вас:

«Скажи (им): «Призывайте тех, которых вы считаете близкими к Аллаху. Они не имеют ни малейшей – даже на вес былинки – власти ни на небесах, ни на земле. У них нет участия в обоих этих вещах. Нет среди них и помощника для Аллаха. Пред Аллахом не поможет ничье заступничество, кроме тех, кому Он сам дозволит (это). Когда был снят страх с их сердец, они сказали: «Что предложил Господь ваш?». «Истину предложил», – сказали (те) в ответ. Он возвышеннй, великий» (Себе, 34/22-23).

«Тех, которые боятся дня, когда они соберутся пред Господом, – предупреждай Кораном. У них, кроме Аллаха, нет ни друзей, ни заступников. Может (в этом плане) (они) защитят себя» (Эн’ам, 6/51).

Кому Аллах дает право заступничества (ходатайства), только они могут выступить заступниками лиц, которых пожелает Аллах.

«Аллах знает и то, что они сделали, и то, что сделают.    Те, которым он дал право (полномочия) заступничества (ходатайства), могут быть заступниками только лиц, в отношении которых он дал свое согласие. И сами они трепещут в страхе перед ним» (Энбия, 21/28).

 

 

МЮРИД: В отношении к нашему Шейх-ефенди мы исходим из того, что он будет нашим помощником. К примеру, сегодня не является обязательным нанятие адвоката в суде. Но в общем случае те, которые нанимают адвоката, выигрывают дело. Шейх-ефенди является таким нашим адвокатом.

БАЙЫНДЫР: Вы приравниваете Аллаха, который знает явное и скрытое, знает все, и судью?

«В тот День покинет человек родного брата, отца и мать, супругу и детей. В тот День у каждого своих дел будет сполна» (Абаса, 80/34-37).

При таком положении дел как Шейх-ефенди найдет возможность, чтобы выступить в вашу защиту?

Рассказывает Умму’л-аля из Энсара: «Среди переселенцев был брошен жребий и нам достался Осман б. Маз’ун. Привели его домой, разместили. Вскоре он заболел и умер. На похороны пришел пр. Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!). Когда он входил я сказал: «Мир праху твоему! Я свидетельствую о вознаграждении тебя Аллахом». На это пр. Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) сказал так: «Откуда ты знаешь о его вознаграждении Аллахом?». «Да будет тебе жертвой отец мой, посланник Аллаха! Кого еще станет вознаграждать Аллах?», – ответил я. Пророк: «Да, и с ним случилось неизбежное. Клянусь, я ожидаю для него доброй доли. Но даже я, будучи посланником Аллаха, клянусь, не знаю, как буду встречен».

Умму’л-аля сказал: «Клянусь, впредь больше ни за кого не буду заступаться» ^[97].

Но вы, кроме того, что уверены в том, что ваш шейх войдет в рай, уверены и в том, что он будет защищать вас  перед Аллахом. Откуда привходит в вас эта уверенность, отсутствующая даже у пророков?

И потом, разве есть нечто такое, что могло бы остаться незамеченным для Аллаха, который ближе к нам, чем мы сами, чтобы была бы необходимость в том, чтобы выполняющий функции вашего адвоката шейх – да простит меня Аллах! – стал бы напоминать об этом Аллаху? Или может Аллах в своем следствии  – да простит меня Аллах! – сделает какую ошибку, чтобы ваш шейх мог воспрепятствовать этому?.. Надеюсь, вы понимаете, на сколь неверном пути вы находитесь…

Можно было бы подумать и над следующими аятами:

«Они, между собой и Аллахом, шейтанов взяли себе в друзья.  Думают, что находятся на верном пути» (Араф, 7/30).

«Тому, кто старается не замечать Зикра (Корана) Милосердного, мы приставим сатану. Он станет неотлучным его спутником. Они сбивают их с пути, но те все еще думают, что находятся на верной дороге» (Зухруф, 43/36-37).

Зикр Милосердного, как отмечено, – это Коран. Ваш образ действий противоречит Корану. Вы делаете вид, что не замечаете этого и пытаетесь следовать за лицами, которых вы называете «друзьями Аллаха» (святыми и т. д.). Вдобавок ко всему, думаете так, что находитесь «в центре» (в середине) истинного пути…

 

 

МЮРИД: Чтобы объяснить вам роль шейха для нас, приведу такой простой пример. Для того, чтобы в каком-то учреждении некое лицо приняло вас и говорило с вами, ему надо представить вас. Вот так и наш Шейх представляет нас перед Аллахом.

БАЙЫНДЫР: Как вы можете утверждать это по отношению к Аллаху, который ближе к нам, чем мы сами?!

Такая позиция ввергает человека в ширк. Ширк, собственно, и есть такое вхождение между человеком и Аллахом некоего (третьего) лица (средства). На это обращается внимание, к примеру, в суре «Зумер»:

«Хорошо это знай, что истинная вера – это вера Аллаха. Те, которые держатся за святых из его дуна, говорят так: «Мы служим им с одной-единственной целью: чтобы они в полной мере приблизили нас к Аллаху». И Аллах сам решит вопрос, о котором они спорят между собой. Аллах не наставит на истинный путь тех, кто лжет и скрывает действительное (положение вещей)» (Зумер, 39/3).

Не входите, пожалуйста, в подобного рода доводы. Ибо сатана вводит человека в заблуждение именно этим методом.

Скажи мне, пожалуйста, кто лучше знает тебя: Аллах, который создал тебя, кормит, взращивает и который ближе к тебе, чем ты сам, или твой Шейх?

МЮРИД: Естественно, Аллах!

БАЙЫНДЫР: В таком случае что в тебе будет представлять твой Шейх Аллаху?

МЮРИД: ?..

 

Связь (рабыта) в данном случае понимается как связь верующего (мюрида) с Аллахом при посредстве (помощи) шейха. Вроде бы сам верующий не в состоянии связаться с Аллахом напрямую. Он связывается с шейхом, а уже шейх связывается с Аллахом. Такое вот ступенчатое (пирамидальное) восхождение к Аллаху. Как в чиновничьем (бюрократическом) управлении.

БАЙЫНДЫР: А еще у вас есть связь (рабыта).

ШЕЙХ: Да, верно. Связь эта (рабыта) представляет собой ситуацию, в которой мюрид (сектант), обратив, вместе с духовностью муршид-и камиля (шейха), свой взор на глаз души, представляет его себе и сердцем просит у него помощь ^[98].

БАЙЫНДЫР: Спрашиваю, для того, чтобы лучше понять вас. Мюрид видит своего шейха в вышине, где-то над собой, думает так, что у него есть целый ряд функций. Себя же видит где-то под ним, на более низком уровне. Потом представляет себе Шейха и просит у него помощь. Это он делает не при Шейхе, не так ли?

ШЕЙХ: Да, это так. Но, смотри, это дело не мы изобрели. Об этом говорится (к примеру) в сочинении «Рисале-и Халидие» Халид-и Багдади:

Самая высокая степень связи заключается в том,  чтобы сокровищем воображения, расположенным в поле между двумя глазами (в поле межглазия), смотреть на духовное лицо, а, точнее, на поле между глазами муршида (шейха). Ибо это место является источником феиза (фейза) (то есть изобилия, щедрости, милости, успеха, преуспевания, процветания, успокоения, действия и воздействия). Потому он должен принизиться к муршиду и в предельной покорности (смиренности, приниженности) молить его быть посредником в его связи с Мевлой (т. е. Аллахом). Для этого он должен войти в сокровищницу воображения духовности муршида и оттуда – в его сердце и представить себя спускающимся шаг за шагом (потихоньку) в ее глубины. Он должен вообразить себе и тебя, потихонечку перетекающим туда и спускающимся вслед за ним. Он не теряет шейха из глаз воображения пока не покинет себя ^[99].

БАЙЫНДЫР: Боже, мой! Скажите, пожалуйста, на чем вы основываете все это?

И потом, смотрите. В ситуации, о которой вы рассказываете, вы, фактически, уничтожаете человека (мюрида). Вы сначала привязываете его к себе и лишаете всякой самостоятельности. Потом вы просто растворяете его в себе. Он сходит на нет, остается лишь только сам шейх, поглотивший его…

Здесь можно было бы спросить еще и об интересующей нас связи. Но кого спрашивать, если его нет, ибо он поглощен шейхом…

Вы чувствуете этот абсурд?..

Взявшись за посредничество (связь), вы ликвидируете человека, а теперь еще и пытаетесь говорить от его имени, что-ли? От имени того, кого уже нет…

Завершение абсурдом этой позиции говорит о ее абсурдности с самого начала, на что, собственно, мы и пытаемся обратить ваше внимание…

ШЕЙХ: Наша позиция имеет свои основания. Эбу Бекир пожаловался пророку (Мухаммеду) (да вознаградит и приветствует его Аллах!) на отсутствие, извините, туалета. И пророк дал ему… санкцию (разрешение) на это ^[100].

БАЙЫНДЫР: То есть вы хотите сказать, что Эбу Бекир, простите, в туалете, вместе с духовностью посланника Аллаха, обратив взор на глаз души своей, представляет его себе и сердцем просит у него помощь?

МЮРИД: Нет, это не так! Эбу Бекир, простите, даже отправляя свою потребность в туалете, представлял себе Мухаммеда (да вознаградит и приветствует его Аллах!).

БАЙЫНДЫР: Образ любимого человека может стоять перед глазами. Поэт, к примеру, говорит так: «Днем (ты) в воображении, а ночью во сне». Это очень даже нормально. Любящий Мухаммеда (да вознаградит и приветствует его Аллах!) Эбу Бекир тоже может представлять его себе по мере воображения. Но это ложный хадис. Если бы даже это был истинный хадис, то какое он имеет отношение к нашей теме, то есть к теме о связи (о рабыта)?

Вы утверждаете, что в ходе связи духовность шейха поступает к мюриду. Каким же это образом духовность шейха посещает мюрида, чтобы мюрид просил у нее помощь?

ШЕЙХ: Есть доказательства проявления духовности. В суре «Юсуф» говорится так: «Клянусь, что женщина воспылала к нему. Если бы не предупреждение (свидетельство) Аллаха, он бы тоже воспылал к женщине» (Юсуф, 12/24).

Большинство комментаторов видят здесь проявление силы и помощи друзей Аллаха. А комментатор Кешшаф даже утверждает, что Юсуфу представился образ отца его (Якуба), который сказал ему: «Остерегайся этой женщины!» ^[101].

БАЙЫНДЫР: Вы, как кажется, совсем не читали Комментария Кешшафа. Иначе, разве вы утверждали бы такое!..

В Комментарии Кешшафа по этому поводу говорится так: «Юсуф (да приветствует его Аллах!) услышал голос: «Смотри, не приближайся к женщине!». Но не принял во внимание. Второй раз услышал. Но опять не придал ему значения. Третий раз услышал и отошел… Но пока не увидел Якуба (отца своего) (да приветствует его Аллах!), прикусившего пальцы, ни на что не среагировал…».

В Кешшафе носители подобных взглядов характеризуются, буквально, следующим образом: «Эти и подобные вещи типичны для деспотических сочинителей небылиц. Клеветать на Аллаха и его пророков стало их верой» ^[102].

Если немного подумать, то можно видеть противостояние этого комментария и другим аятам суры «Юсуф», к примеру, следующему аяту: «(Якуб) отвернул от них лицо и сказал: «Ой, Юсуф, мой, ой!». И глаза его побелели от огорчения. Его горе погрузилось в него» (Юсуф, 12/84).

Это событие случилось после того, как был арестован, под предлогом воровства, брат Юсуфа Беньямин, прибывший из Египта. Если бы Якуб знал, что Беньямин арестован со стороны Юсуфа, он был бы в таком огорчении?

Если вы станете предъявлять это в качестве доказательства (основания, свидетельства и т. д.) для связи (рабыта), то этим поставите себя в очень трудное положение. Пожалуйста, не делайте этого.

ШЕЙХ: В Коране есть такой аят: «Будьте вместе с преданными (верными вам, правдивыми людьми» (Тевбе, 9/119). Убейдуллах ел-Ахрар ес-Семерканди так комментирует его: «Без сомнения, «быть вместе с преданными (верными, правдивыми) людьми – значит быть с ними вместе по образу и смыслу». Затем он комментирует духовное (нравственное) единство как рабыта (связь) и спокойствие, что, в принципе, является общеизвестным ^[103].

БАЙЫНДЫР: Как вы понимаете тезис о том, что «быть вместе с преданными (верными, правдивыми) людьми – значит быть с ними вместе по образу и смыслу»?..

По-видимому, здесь имело бы смысл выделить два момента. Это – «быть вместе» в физическом (пространственно-временном) и духовно-нравственном (интеллектуально-ценностном) смыслах. В последнем случае речь идет о том, чтобы разделять с человеком его чувства и мысли, его познавательные, объективно-научные, идеологические и ценностные принципы и установки. Понятно, что эти аспекты «совместного пребывания» – физический и духовно-нравственный – могут иметь место как совместно, налагаясь друг на друга, так и сами по себе, действуя каждый самостоятельно по отношению к другому…

Но какое все это имеет отношение к теме о связи (о рабыта)?..

Некоторые шейхи раздают мюридам свои фото и при установлении связи (рабыты) рекомендуют смотреть на него. Вы тоже делаете это?

МЮРИД: У нас нет такой вещи. Пророк запретил рисунок.

БАЙЫНДЫР: Если бы пророк не запретил, вы бы позволили себе это?

 МЮРИД: Может быть. Глядя на фото, конечно, легче представить себе шейха перед взором души? И в этом случае образ шейха непосредственно встает перед глазами.

БАЙЫНДЫР: Если считать снятым запрет на скульптуру, вы бы стали делать скультуру вашего шейха?

 МЮРИД: Скульптура ведь запрещана…

БАЙЫНДЫР: Я же сказал, если считать этот запрет снятым…

МЮРИД: Тогда может быть и скульптуру тоже стали бы делать. В доме каждого мюрида стояла бы скульптура шейха…

БАЙЫНДЫР: В таком случае мюрид, встав перед идолом шейха, будет просить у него (у его духовности, физически представляемой идолом) с мольбой о помощи. Все, кто поклоняются идолам, поступают подобным образом. Что здесь изменяется от того, если вместо скульптуры шейха представить его в воображении? Те, кто поклоняются идолам, тоже ведь обращаются не к камню или дереву (из которого они изваяны). Они обращаются к духовности того бытия, которое представляется данным изваянием (то есть идолом). У нее и просят они помощь.

Мы уже приводили аят, в котором открыто говорится об осуждении посредничества. Напомним его:

«Хорошо это знай, что истинная вера – это вера Аллаха. Те, которые держатся за святых из его дуна, говорят так: «Мы служим им с одной-единственной целью: чтобы они в полной мере приблизили нас к Аллаху». И Аллах сам решит вопрос, о котором они спорят между собой. Аллах не наставит на истинный путь тех, кто лжет и скрывает действительное (положение вещей)» (Зумер, 39/3).

Это тот аят, в котором в Коране приводится характеристика ширка.