А. Байиндир. Взгляд на… 20-22

Илм-и ледун – используется в значении особого знания, данного, по утверждению, Аллахом.Это относится и к илм-и батын. Утверждается, что некоторым шейхам дана такая наука. Это утверждение открывает дорогу к их освящению (превращению в святых).

ШЕЙХ: Одним из предписаний шариата является обращение к шейху, хорошо знающему духовный путь и способному наставить на него правоверных ^[76].

БАЙЫНДЫР: Если вы хотите этим сказать, что человеку необходимо показать верный путь и быть ему примером в этом и что для этого ему нужен педагог, – это верно. Каждый человек нуждается в воспитателе, мастере, педагоге (учителе).

ШЕЙХ: Знание, которым владеют шейхи, это илм-и батын. Оно дано не каждому. Эбу Хурейре – да будет Аллах доволен им! – сказад так: «Я получил от Посланника (пророка) (да вознаградит и приветствует его Аллах!) две полные чаши знания. Одну из них я передал вам. Если бы передал и другую, вы бы отрубили мне голову» ^[77]. Такова наша наука…

БАЙЫНДЫР: Откуда вы взяли науку, которую не открыл вам Эбу Хурейре? Как может быть наукой то, что не имеет источника, оснований, доказательств?..

ШЕЙХ: В суре «Кехф», в которой рассказывается о встрече пр. Мусы (Моисея) с Хызром, Муса возразил ему из-за того, что не видел действительной сути событий. Хызр (да приветствует его Аллах!), в силу того, что он владел илм-и ледун, видел эту суть. В аяте (по этому поводу) говорится так: «Мы научили его знанию, исходящему от Нас» (Кехф, 18/65). Такая вот это наука – илм-и батын и илм-и ледун!..

БАЙЫНДЫР: Если пр. Муса, будучи в непосредственном общении с Хызром, не смог изучить этой науки, как вы ее изучили?

ШЕЙХ: А слово Эбу Хурейри?

БАЙЫНДЫР: Что в слове Эбу Хурейри является доказательством? Повторим это слово. Эбу Хурейри говорит так: «Я получил от Посланника (пророка) (да вознаградит и приветствует его Аллах!) две полные чаши знания. Одну из них я передал вам. Если бы передал и другую, вы бы отрубили мне голову». Как вы узнали о том, чего не может передать (сказать или рассказать) Эбу Хурейри?

Смотрите, у Бухари в связи с Хызром есть один хадис. В интересах темы было бы уместным остановиться на нем.  

Убей б. Каб приводит следующие слова пр. Мухаммеда (да вознаградит и приветствует его Аллах!): «Муса (да приветствует его Аллах!) встал, чтобы сказать слово сынам израилевым. Его спросили: «Кто самый знающий из людей?». Он сказал: «Самый знающий я». Аллах его пристыдил. Потому, что Он не дал ему всей науки. Он спустил ему такое откровение: «Там, где сливаются два моря, есть один из моих рабов. Он обладает знанием бóльшим, чем ты».

Муса спросил: «Господь, мой! Как я могу с ним встретиться?». Господь ответил: «Положи в корзину рыбу и возьми ее с собой. Где потеряешь рыбу, он там».

Муса со своим молодым слугой Юша б. Нун пустился в дорогу. Рыбу в корзине взяли на спину. Возле скалы они присели и уснули. Рыба вышла из корзины и направилась в море. У Мусы и его молодого слуги было некое ощущение странности. Оставшуюся часть ночи и весь день они шли. Когда наступило утро, Муса сказал слуге, чтобы он готовил завтрак: «Дорога утомила нас!».

До означенного места Муса не знал усталости. Слуга сказал: «Смотри, я забыл рыбу у скалы, где мы отдыхали». Муса сказал: «Это то, что мы ждали». По следам они вернулись назад.

Когда они достигли скалы, то увидели человека, завернувшегося в ткань. Это был Хызр. Муса поздоровался. Хызр сказал: «О какой безопасности ^[78] тут ты говоришь?!».

Тогда он сказал: «Я – Муса». «Ты Муса сынов Израиля?», – спросил Хызр. «Да!», –  ответил Муса и продолжил: «Могу ли я быть покорным тебе, чтобы из того, что ты знаешь, ты научил и меня?». Хызр сказал: «О, Муса, ты не выдержишь пребывания со мной. Я знаю от Аллаха науку, какую не знаешь ты. А ты знаешь от Аллаха ту, какую не знаю я. Муса сказал: «С позволения Аллаха, увидишь, какой я терпеливый. Я тебе ни в чем не буду перечить».

Они пошли по берегу. Им встретилось судно. На нем нашлись люди, которые знали Хызра. Их бесплатно взяли на судно.

Прилетел воробей, сел на судно. Пару раз опустил клюв в море. Хызр сказал: «Муса, моя и твоя наука, по сравнению с наукой Аллаха, составляют ровно столько, сколько воробей взял своим клювом из моря».

Хызр, с целью нанести судну вред, взял и оторвал одну из его досок. Муса сказал: «Эти люди взяли нас бесплатно на судно, ты же, чтобы потопить их, продырявил судно».

Хызр: «Разве я не сказал, что ты не выдержишь того, чтобы быть вместе со мной?». Муса: «Извини за то, что я позабыл это».

Они продолжили путь. Видят, один мальчик играет со своими сверстниками. Хызр оторвал голову этому мальчику. Муса подскочил на месте: «Без всякой причины ты убил чистую душу (человека)». Хызр: «Разве я не сказал, что ты не выдержишь того, чтобы быть вместе со мной?».

Продолжили путь и пришли в одно место. Попросили покушать. Но народ отказал им в гостеприимстве. Перед ними оказалась стена, готовая свалиться. Хызр подал стене знак рукой, потом выправил ее. Муса сказал: «Если бы ты захотел, то мог бы взять плату за это». Хызр: «Это есть то, что отделяет (отличает) меня от тебя».

Пр. Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) сказал так: «Пусть снизойдет милость Аллаха на Мусу, очень хотелось бы, чтобы он был терпеливым и чтобы нам было рассказано больше из того, что бы они сделали (в этом случае) вместе» ^[79].

Такова эта история, рассказанная в форме хадиса, который подтверждается и Кораном (имеет кораническое повторение) (см. Кехф, 18/65-82).

Если теперь связать его с нашей темой непосредственно, то на первый план в нем выйдет тезис о разделении, по воле Аллаха, наук на те, которыми в отдельности владеют Хызр и Муса. В целях обобщения перескажем хадис теперь в этом плане.

«В одном из обращений к сынам израилевым Муса (Моисей) сказал, что он самый знающий. Аллах поправил его, указав, что есть и более знающие. В ответ на просьбу Мусы Он свел его с одним из них. Это был Хызр.

Муса с Хызром провели вместе несколько дней. За это время произошли три события, проливающие свет на характер знания Хызра и его отличие от знания Мусы.

1. Хызр оторвал одну из досок судна, нанеся ему вред, в то время как его владельцы взялись бесплатно перевезти их.

Муса: Зачем ты это делаешь?

Хызр: Я же сказал, что ты не выдержишь того, чтобы быть вместе со мной!.. Тебя тяготят мои действия. Ты их не можешь понять! А все от того, что знаний для этого у тебя недостаточно!..

Откуда ни возьмись прилетел воробей, покружил и сел, ближе к воде. Пару раз опустил клюв в море.

Хызр: Муса, моя и твоя наука, по сравнению с наукой Аллаха, составляют ровно столько, сколько воробей взял своим клювом из моря.

2. Они встретили мальчика, игравшего со своими сверстниками.

Поровнявшись с ним, Хызр оторвал ему голову.

Муса: Зачем ты это сделал?

Хызр: Я же сказал, что ты не выдержишь того, чтобы быть вместе со мной!..

3. Они пришли в один город. Перед ними оказалась стена, готовая свалиться. Хызр подал стене знак рукой и выправил ее.

Муса: Если бы захотел, то мог бы взять плату за это.

Хызр: Это и отличает нас с тобой.

Примечание. Ангелы не берут денег за оказываемые им услуги. Этим Хызр еще раз подчеркнул свое отличие от человека и дал возможность судить о нем в предположении как об ангеле. Это предположение основывается и на том, что ангелы могут принимать образ человека. Примеры этого имеются и в Коране. Так, к пр. Ибрагиму и пр. Луту (да приветствует их Аллах!) они явились в образе человека ^[80]. И то, что они делают, может остаться незамеченным для посторонних глаз. То есть кроме посвященного этого никто может и не видеть. Так, Хызр отодрал доску на судне, убил мальчика, выправил стену (причем сделал это одним движением руки, что тоже недоступно для человека) и ни в одном из этих случаев не был замечен. Он не был привлечен к ответственности и не понес наказания. Для человека это невозможно…

Пришла пора расставаться.

Хызыр: А теперь я тебе открою то, что ты ждешь с таким нетерпением:

1. Судно поджидал впереди правитель-грабитель. Его надо было привести в такое состояние, чтобы оно не досталось ему.

2. Мальчик в будущем стал бы проблемой для своих благочестивых родителей. Их надо было избавить от него. Хотелось бы, чтобы Аллах дал им другого, достойного их.

3. Стена принадлежала двум юнцам-сиротам. Под ней лежал клад. Господь твой пожелал, чтобы они извлекли его по достижении совершеннолетия.

И Хызр добавил: Все это – милость Господа твоего. А то не по своей воле я совершил все это…».

Такова эта история, из которой следует, что за знанием, подобным тому, которым владеет Хызр, стоит сам Аллах непосредственно… Он дает каждому ровно столько знания, сколько это ему необходимо, ни больше, ни меньше. Знание Хызра превышает знание Мусы, но в итоге оно тоже есть капля в море по сравнению со знанием Аллаха. Что касается знания посланника (пророка), то и ему Аллах дает его ровно столько, сколько Он на данном этапе решает дать людям. Задача посланника, о чем уже говорилось выше, в том и состоит, чтобы передать (сообщить) людям, это знание от Аллаха, указать им, от Его имени, верный путь, и, опять же от Его имени, руководить ими, как об этом говорится, к примеру, в следующем аяте: «О, посланник, мы послали тебя как свидетеля, благовестителя и проповедника (увещателя). С Его соизволения зовущего на путь Аллаха и как светильник, льющий свет» (Ахзаб, 33/45-46).

Каждый человек может действовать подобно посланнику, ибо они (посланники) являются образцами для людей, примером для своего общества. Хызр же ни для кого никаким примером не является. В то же время у посланников нет и не может быть странностей, подобных тем, которые имеют место у Хызра. Чудо, которое демонстрируют посланники, имеет единственную цель. Это – доказательство их посланнического статуса и посланнической миссии.

У посланника нет необходимости и в том знании, которым владеет Хызр. Если бы то, что делал Хызр в описанной истории, стал бы делать Муса (Моисей) и если бы иудеи стали брать пример с него, повторяя эти его действия в реальной жизни, – то легко понять, что могло бы статься с этим обществом. Оно бы лишилось безопасности и спокойствия, всё перевернулось бы здесь с ног на голову. Ибо каждый бы нашел оправдание своим действиям в параллели с действиями Мусы…

У этой истории есть много сторон, которые могут служить для нас примером. Особо же следует подчеркнуть следующее. Все, что нисходит от Аллаха, следует принимать с покорностью. И надо верить в то, что в этом есть положительный для нас результат. Сколько есть событий, которые первоначально не нравятся нам и только потом выясняется их важное значение для нас. В Коране об этом говорится, к примеру, так: «То, что является трудным для вас, может оказаться полезным. А то, что нравится вам, может быть и плохим (вредным) для вас. Это знает Аллах, вы не можете знать» (Бакара, 2/216). 

Мудрость в том и заключается, чтобы понять значение (и назначение) каждой вещи в мире. Но если мы не можем это сделать сразу, то из-за этого не стоит огорчаться и впадать в безнадежность. За этим, скорее всего, последуют события, которые внесут ясность в непонятное нам и поставят все здесь на свое место…

Такова действительность в вопросе, связанным с интересующим нас аспектом знания. Если иметь ее в виду, то кто теперь может утверждать, – как это делает, к примеру, ваш шейх, – что знание, открытое Хызру, открыто и ему?..

 

Примечание. У этой истории есть одна сторона, на которую нельзя не обратить внимания. Она связана со сказочным характером повествования. И сюжет тоже напоминает сказочный. Для рационального мышления такая форма изложения и его сюжетная основа не могут быть приняты за научный метод. В этой связи следует отметить следующее.

Человек принимает как нечто объективное то, что он находит своими чувствами, осознает разумом и подтверждает своей практикой. Все это так, если не упускать из вида одного. Это – ограниченность восприятия (чувств), разума и практики человека. Если принять эту ограниченность, – а ее надо принять!.. (в сам этот тезис мы здесь не входим), – то и выходит, что за пределами того, что дано человеку, существует еще и другой мир, в который он пока войти не может. Вот и все!.. А если есть такой мир, то есть и «пришельцы из него», одним из которых, собственно, и является описанный выше Хызр…

Подчеркнем, вера – это не только вера в Аллаха (Бога). Она включает в себя и веру в потустороннее, в невидимое со всеми присущими ему атрибутами и формами бытия (ангелы, сатана и др.). В Коране об этом говорится, к примеру, так: «Это – та Книга. В этом нет сомнения. Она открывает истину для остерегающихся. Это те, которые верят в невоспринимаемое чувствами (в невидимое), постоянно совершают намаз, тратят из того, что Мы им дали на пропитание» (Бакара, 2/2-3).

 Если принять все это во внимание, то характеризуемое как «сказка» (сказочное мышление) на деле оказывается проявлением невидимого и пока непонятного для нас скрытого мира. Значит есть и то, что может стать темой (объектом) для научного познания, разумеется, в доступной и приемлемой для него форме…

 

МЮРИД: Существует знание, которое достигается путем вдохновения и кешфа (открытия).Это и есть илм-и ледун. Это знание не может быть получено путем умственных упражнений (то есть длагодаря работе ума), оно – от Аллаха ^[81].

БАЙЫНДЫР: В аяте говорится так: «Его научили знанию, исходящему от нас» (Кехф, 18/65).

МЮРИД: Кешф – это поднятие занавеса. В тасаввуфе означает достижение скрытого за зановесом смысла и познание той действительности, которая лежит за событиями.

В Коране проходит мысль о том, что если внимательно посмотреть на окружающее, то можно узреть некоторые очень тонкие тайны: «Клянусь, ты не ожидал, что это будет так. Мы сняли покров с тебя. И острым стал глаз твой сегодня» (Каф, 50/22). То есть в данном случае говорится о проницательной способности, то есть о способности видеть божественные различия ^[82].

БАЙЫНДЫР: Этот аят не имеет никакого отношения к тому, о чем вы говорите. Если вы примите во внимание то, что предшествует этому аяту и то, что идет после него, то совершенно открыто можете видеть, что все это связано с ахиретом (Судным днем):

«Итак, труба задута. Сегодня день исполнения данного Нами слова.

Каждый пришел с двумя ангелами, один из которых указывает дорогу, а другой – свидетель. Клянусь, ты не ожидал, что это будет так. Мы сняли покров с тебя. И острым стал глаз твой сегодня.

Его товарищ скажет: «Вот (тот, кто) возле меня, – готов!».

«Бросьте в ад всех этих упрямых нечестивцев!

Кто противостоял добродетели, преступил границы дозволенного, сеял сомнения – бросьте этих нечестивцев!

И того, кто измышлял других богов к Аллаху, его тоже предайте самой тяжелой каре» (Каф, 50/20-26).

Смотрите, у цитируемого вами аята нет никакой связи с тем, что вы утверждаете относительно него.

В то время как есть целый ряд аятов и хадисов, вы закрываете на них глаза и пытаетесь оперировать аятами, которые не имеют к теме никакого, ровным счетом, отношения…

 

 

МЮРИД: В рассуждениях прошел один хадис. Почему вы его не заметили? Аллах говорит так: «…Когда я люблю свого правоверного слугу, я становлюсь его видящим глазом, слышащим ухом, говорящим яхыком,, держащей рукой, шагающей ногой. Со мной он видит, со мной –  слышит, со мной – говорит, со мной – держит, со мной – шагает».

Потом, есть такие, которые чувствуют то, чего не чувствуют другие. Они, с достаточным приближением, могут знать и то, что происходит внутри человека, то есть могут знать его чувства и мысли. А это что?

БАЙЫНДЫР: Это – интуиция. Интуиция – это особая способность, благодаря которой человек, основываясь на опыте и знании по данной теме и не применяя другиз методов познания, оказывается способным открыть ее суть (как ее видение в аспекте данного опыта и знания). Поэтому интуиция посещает не всех, а только тех, которые имеют, как отмечено, опыт и знания в данной области познания. Этот потенциал и дает им возможность внечувственного проникновения в чувственное (предметное), открытия сути вещи как неосознаваемого процесса рационального мышления. Эта неосознаваемость мышления и преврашает интуицю в алогический или иррациональный акт. Но если не останавливаться на этом, то есть на этой форме интуиции, скажем так, а попытаться характеризовать ее по сути, то тут и проявляется отмеченная связь интуиции с логическим (рациональным). То есть интуиция, будучи алогическим (иррациоанльным) по форме свого проявления (воспритятия) актом мышления, на деле представляет собой «свернутую мощь» логического (рационального) познания. Это находит свое подтверждение и в том, что неосознаваемый механизм логического в форме интуиции находит свой результат в понятии, то есть утверждает себя именно как форма рационального познания. Таким образом, то, что выступало в интуиции как алогическое и иррциональное, – через понятие и в его форме, – находит свое утверждение как логическое и рациональное. Эта особенность позволяет характеризовать интуицию еще и как мост между рациональным и иррациональным…

Вообще же мы знаем об интуиции пока очень и очень мало. Это надо принимать во внимание в подобного рода рассуждениях.

В мусульманской традиции то, что мы назвали интуицией, характеризуется еще и как ферасет. Ферасет – это догадливость, сообразительность, сметливость и сама интуиция. Как понятие оно характеризует способность восприятия истины по некоторым особенностям объекта, которое находит свое выражение в форме представления, вероятностного суждения и понятия. Можно сказать и так, что ферасет есть восхождение к истине об объекте, исходя из того, «что есть на руках». Это восхождение можно характеризовать и как скачок: от того, что есть известное, к тому, что есть истина.

Пр. Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) сказал так: «Остерегайтесь ферасета правоверного, ибо он видит светом Аллаха» ^[83].

Этот хадис хорошо согласуется со следующими аятами:

«О, верующие, если вы остерегаетесь Аллаха, Он даст вам силу для отличения прямого от кривого, очистит вас от вины и простит вас» (Энфаль, 8/29).

«О, верующие, остерегайтесь Аллаха и верьте Его посланнику, чтобы Он дал вам из своей милости две доли, чтобы дал вам свет, по которому вы пойдете, и чтобы простил вас» (Хадид, 57/28).

Хадис-и кудси ^[84], о котором вы говорите, таков:

«Аллах говорит так: «Нет ничего лучше того, чем обращение ко Мне верующего с тем, что установлено как фарз ^[85]. Верующий может продолжить обращаться ко мне и при помощи нафиле ^[86]. И вот я возлюблю его. А возлюбивши, становлюсь его слышащим ухом, видящим глазом, держащей рукой и шагающей ногой. Если что попросит у Меня, обязательно дам ему. Если войдет в Мое покровительство, то, безусловно, защищу его» ^[87].

Этот хадис-и кудси является формой комментирования приведенных выше аятов. Каждый правоверный может достичь этого уровня. У достигшего этого уровня возрастает сметливость ума (то есть ферасет). Но никто не может приблизиться к Аллаху ближе, чем Его посланник. В Коране открыто сообщается о том, что посланники не могут знать скрытое. А то, что у них нет такого знания, которое можно было бы характеризовать понятиями илм-и ледун или илм-и батын, – это мы видели выше.

Следующий за установлениями Аллаха легко может понять красоту дозволенного и скверну запрещенного. Теперь он будет действовать в этом плане сознательно, что принесет ему уважение и почет. На все он теперь будет смотреть через эту призму дозволенного и запрещенного и с легкостью не вступит на неверный путь. Истинная сметливость ума (ферасет) как раз и заключается в этом. Этот человек приходит в такое состояние, что закрывает глаза и затыкает уши на все то, что противоречит предписаниям (установлениям) Аллаха. Он поддерживает вещи, которые желает Аллах, и шагает в сторону, которую указывает Аллах. Так следует понимать вышеприведенный хадис: «Остерегайтесь ферасета правоверного, ибо он видит светом Аллаха».

Здесь есть еще и связь между сметливостью (или умом – в широком смысле) и добродетельностью. Это – независимые категории, характеризующие личность, почему и одна из них не может быть выведена из другой. Так, если человек более добродетельный, то само по себе это еще не значит, что он и более умный (знающий). В этом можно убедиться и самостоятельно. На это есть и исторические примеры.

Так, одним из самых добродетельных в окружении пр. Мухаммеда (да вознаградит и приветствует его Аллах!)  был Эбу Бекир. В одном из вопросов пророк положился на него и ошибся.

А дело было в сражении при Бедре. Мусульмане, при поддержке Аллаха, выиграли битву с нечестивцами, Встал вопрос о том, что делать с пленными. Рассказывает Омар (да будет доволен им Аллах!) (приводится в сокращении): «Пр. Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) спросил наши мнения. Эбу Бекир предложил взять выкуп и отпустить пленных. «Может в будущем Аллах удостоит их стать мусульманами». Я предложил отрубить головы. Пророк принял предложение Эбу Бекира.

На следующий день я зашел к Пророку и вижу, что он и Эбу Бекир сидят и плачут. Спросил причину. Оказывается принятое решение (взять выкуп и отпустить) было неверным. А его неверность была открыта аятами, спущенными по этому поводу…» ^[88].

Вот эти аяты: «Ни одному пророку не годится брать в плен (неверных) до того, пока он не покорил врагов своих на земле. Вы желаете получить результат сразу, а Аллах дарует вам из будущего. Аллах могуч и мудр. Если бы перед этим не было решения Аллаха ^[89]/67-68). , вы были бы подвергнуты тяжкому наказанию за взятое вами» (Энфаль, 8

Этот исторический пример еще раз показывает, что добродетель сама по себе не спасает от ошибок. Не миновала она и пр. Мухаммеда (да вознаградит и приветствует его Аллах!) с Эбу Бекиром, А раз так, то всякое познание оказывается подлежащим критичекой  оценке…

При таком положении вещей вы, ссылаясь на Хызра и его историю с пр. Мусой, пытаететсь вывести из этого некие «особые формы познания». А потом относите эти формы к себе, объявляете их доступными только для себя и недоступными более ни для кого другого… Во всем этом еще и не приводите никакого основания. И после всего этого хотите, чтобы люди верили вам. Разве не было бы честнее исходить в данном вопросе из науки? Я даже не говорю о том, что это является единственным выходом для вас…