А. Байиндир. Взгляд на… 1-4

 

Мюрид ^[10]: Сперва давайте определимся в вопросе о том, признаете ли вы тасаввуф или нет?

Байындыр: Что, по-вашему, тасаввуф?                                                              

Мюрид: В таком случае я зачитаю вам наше понимание тасаввуфа. Достопочтенный имам Раббани в «Мектубатах» дает такое объяснение: «Знай, что шариат состоит из трех частей: науки, деяния и ихласа ^[11]. Пока не реализуются все эти три части, шариат не реализуется. С реализацией шариата приходит одобрение (благословление) Всевышнего. Это одобрение превыше всех земных и потусторонних блаженств. «Одно одобрение (благословление) Аллаха превыше всего» (Тевбе, 9/72). Шариат гарантирует все земные и потусторонние блаженства. Вне шариата не остается никакого желания, направленного на какую-либо необходимость.

Тарикат и истина, благодаря которым суфисты вышли вперед, входят в шариат в качестве факторов, способствующих совершенствованию ихласа. Цель их обоих заключается в том, чтобы сделать шариат более совершенным. За пределами шариата ничего другого более не существует» ^[12].

Байындыр: Но ваши дела не соответствуют этому.     

Мюрид:У нас нет ничего противостоящего ему (шариату).

Байындыр:Мы выступаем толькопротив того, что у вас открыто противостоит Корану. Если бы это было противостоянием отдельным направлениям (в Исламе), таким, скажем, как Ханефи, Шафии, Малики, Эшари, Матуриди, то мы не придали бы этому большого значения. Если бы это было противостоянием немутеватир хадисам, то мы на этом опять же особенно не задержались. Вы говорите то, что противоречит (противостоит) очевидным положениям Корана. Если мы не выступим против этого, то не сможем держать ответа перед Аллахом.

 

                                                                                 

Мюрид: Вы сказали, что не признаете следующий хадис:  «Когда не знаете, как поступить, обращайтесь за помощью к усопшим».

Чему вы здесь против? Просить помощь у усопшего – это значит брать пример с него. 

БАЙЫНДЫР: Тогда почему не говорите «берите пример с него», а говорите «просите у него (у усопшего) помощь».

В том слове (тезисе), который вы выдаете за хадис, на арабском содержится повеление о помощи. Но в суре «Фатиха» имеется следующий аят: «Только у Тебя просим помощь». Этот аят указывает на Аллаха как на единственный источник, у которого мы должны просить помощь. То, что вы выдаете за хадис, разве оно откровенно не противоречит этому аяту?

Фатиха читается при каждом намазе. Как можно упускать из вида этот ее аят и то значение, которое он несет?

Не угнетает ли вас мысль от того, что вы занимаете  место в ряду  тех, кто несправедливо приписывает вышеприведенное слово (выражение, аят) Хазрету Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!)у (да приветствует и благословит его Аллах!)? Хоть подумали вы о том, мог ли  Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!), задачей было  передать и разъяснить Коран, сказать что-либо противоречащее ему? И потом, никто от него не слышал ничего подобного. Ни те, кто жили в его время, ни те, кто жили после него, ничего подобного (т. е. противоречащего Корану) не сказали. Нет и достоверной книги, рассказывающей об этом. Ничего этого нет.

Мы об этом говорили вам. И прошло уже достаточное время. Но и вы ничего не нашли по этой теме. Невозможно найти вещь, которой не существует.

МЮРИД: Но в книге Аджлуни «Кешф-уль Хафа» – есть. И нам этого достаточно. Аджлуни большой ученый (специалист) по хадисам. Он заимствовал это из (произведения) «Эль Эрбаин» ибн-Кемаля.

БАЙЫНДЫР: Аджлуни написал эту книгу для того, чтобы различить истинные и ложные представления, бытующие в народе в качестве хадисов. По этой причине в книге есть в большом количестве ложные хадисы. Аджлуни во введении к своей книге приводит следующие слова Хафиза ибн-и Хаджера: «По версии, идущей от Бухари, кто станет излагать хадис, не имеющий оснований, тот попадает в число лиц, относительно которых пророк Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) (да приветствует и благословит его Аллах!) сказал следующее: «Кто скажет от моего имени то, что я не говорил, – пусть готовится к  месту в аду!» ^[13].            

Аджлуни указывает источник хадисов, которые он берет в свою книгу. Доходя до рассматриваемого слова (выражения), он только отмечает, что оно прошло таковым в произведении «Эрбани» ибн-и Кемаль Паши. Обращаемся к этому произведению («Эрбани» ибн-и Кемаль Паши) и находим, что он не приводит никакого источника к интересующему нас слову, выдаваемому за хадис. Ибн-и Кемаль был Шейхульисламом Явуза Султана Селима ^[14]. Пророка не видел. Те, кто называют это не имеющее никаких оснований слово хадисом, должны «готовиться к месту в аду».             

МЮРИД: Разве мы не просим помощь у живого человека? Когда умирает святой, его дух становится подобным сабле, вынутой из ножен. Он получает возможность оказать еще большую помощь, быть полезным во многих других делах.

БАЙЫНДЫР: На тему о помощи от живых людей мы еще  вернемся ^[15]. Но есть ли что-либо в Коране или Сунне, подтверждающее положение о том, что со смертью святого его дух уподобляется сабле, вынутой из ножен?  Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) тоже умер. Вспоминая его и посещая его могилу, мы приносим ему молитву и приветствуем его. То есть желаем ему достаток Аллаха и вечное счастье. Тем самым мы просим Аллаха увеличить его дар нашему Посланнику. Но ни в одной нашей молитве от него самого (т. е. от Мухаммеда) мы ничего ни просим. В этом случае мы бы действовали по отношению к  Мухаммеду (да вознаградит и приветствует его Аллах!) так, как христиане действуют по отнощению к  (пророку) Иисусу (Христу). А это есть ни что иное, как схождение с верного пути.   

Вы утверждаете что усопший святой способен участвовать во многих делах и принести большую пользу. Что является для вас основанием в этом вопросе?

МЮРИД: Что дух святого после его смерти уподобляется сабле, вынутой из ножен, – об этом говорят большие ученые.

БАЙЫНДЫР: Но в Книге Всезнающего Аллаха утверждается, что это не так. Например: «Аллах со смертью забирает души. Тем, которым предстоит жить, – их души Он забирает во сне. Аллах оставляет у себя душу, которой вынесен приговор смерти, и отсылает другие назад до известного срока» (Зюмер, 39/42).

Согласно этому Аллах держит души умерших в некоем промежуточном мире между землей и потусторонним миром.

Относительно тех, которые в могилах, Всевышний сообщает следующее: «Живые не равны мертвым. Без сомнения, Аллах заставит слышать того, кого пожелает. Но ты не сможешь  заставить слышать  тех,  которые  в  могилах» (Фатыр, 35/22).                             

Следует подумать также над аятом, в котором говорится о Слове Иисуса (да благословит его Господь!), с которым он выступит в Судный день: «…Пока я был среди них, я мог наблюдать за ними. Но когда Ты взял у меня жизнь, теперь Ты сам стал наблюдателем над ними. Ты все видишь и наблюдаешь» (Маида, 5/117).   

Если даже такой великий Пророк, как  Иисус, после своей  смерти не может ничего знать о своей общине (о своем народе), то как может быть «саблей, вынутой из  ножен»,  дух святого после его смерти?

Думается, что этот аят поставит точку над вопросом: «Кто заблуждается более, чем тот, кто призывает из дуна ^[16] Аллаха того, кто до Судного дня не может ответить ему? Но эти (призываемые) не в курсе призывания тех» ^[17] (Эхкаф, 46/5).

В некоторых переводах имеющее место в аятах понятие «дуа» (молитва) переводят как «ибадет» (богослужение). Этим впадают в достаточно затруднительное положение. Как, скажем, в вышеприведенном аяте. В этом аяте два слова – йеду и дуа – восходят к слову дуа (молитва). Переводить их как богослужение (ибадет) было бы неверно. Дело в том, что в Коране используются и понятие богослужение (ибадет). И если бы это надо было, то всезнающий Аллах использовал бы здесь это понятие (богослужение – ибадет).   

В качестве примера посмотрим на то, как переводит данный аят Х. Б. Чантай: «Кто заблуждается более того, кто, оставив Аллаха, поклоняется лицу (предмету), который до Судного дня не может ответить ему? Но эти и не в курсе поклонения (служения) тех» ^[18].

Те, кто читает Коран по данному переводу, воспримут содержание аята как ограниченное идолопоклонничеством. Они не свяжут это непосредственно с тем, что окружает их в жизни.

В арабских источниках (комментариях) отмечается, что у «молитвы» есть и смысл «богослужения». У араба может быть потребность в таком определении. Потому что  Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) сказал так: «Молитва – есть само богослужение» ^[19]. «Молитва – есть суть, ядро богослужения» ^[20]. Когда  араб читает это, он связывает между собой молитву и богослужение. Но для турка, читающего вышеприведенный перевод (аята), это не представляется возможным. Потому что в переводе (на турецком) «молитва» (дуа) выпадает. Переводчикам в подобных случаях вопросах надо быть особенно внимательными.

В этом переводе выражение (призывают) «из тех, которые находятся ниже Аллаха», переведено как «те, которые оставляют Аллаха в стороне». Это означает, что призывающий на помощь некоего сверхестественным путем игнорирует (не замечает) Аллаха. Но ни один из подобных призывающих никоим образом этого не делает (не отказывается от Аллаха). Просто человека, которого он призывает, он считает другом Аллаха и стоящим выше него. В силу того, что он считает этого человека более близким к Аллаху, он верит в то, что молитва с его посредничеством, будет принята. Он начинает придавать ему сверхчеловеческие качества и видеть в нем способности Аллаха. В этом вопросе он опирается не на Книгу Аллаха (Коран), а на мнения «старших». Видеть кого-либо действующим в сфере Аллаха, значит приписывать ему черты, общие с Ним. Это и есть ширк. Но Аллаха не отрицает никто. По этой причине выражение «из тех, которые находятся ниже Аллаха», должно быть переведено как «из тех, которые есть самые близкие к Аллаху» или «из его близкого (ближайшего) окружения». 

Атеисты отрицают Аллаха (Бога). Но когда они попадают в трудное положение, они тоже обращаются к Нему (призывают Его). Это показывает, что они тоже не исключают Аллаха… Вообще, хотите назовите это «природой» или как-то еще иначе, невозможно отрицать роль Творца в мире. Отрицающий его подобен отрицающему Отца своего. Подобно тому, как он ищет отца в трудную минуту, так и оказавшись в трудности он призывает Аллаха. Эти люди хотят от Аллаха все. Не хотят они лишь приказов (повелений) от Него…

МЮРИД: Есть люди, которые выздоровели после посещения могил (святых). Это нам сообщают люди, вполне заслуживающие нашего доверия. Что вы скажете на это?

БАЙЫНДЫР: В нашей оценке нет необходимости. Аяты Корана говорят о невозможности этого.

МЮРИД: Один из наших уважаемых старших в праздничной беседе рассказал следующую историю: 

«Моя  сестра не могла ходить. Мы обратились ко всем врачам в г. Адане, а также другим врачам. Никто из них не мог оказать нам помощь.

 Но вот нам сказали, что в горах Тороса есть усыпальница праведника и посоветовали отвезти больную  туда и оставить там на ночь. По милости Аллаха молитва и дух праведника помогут исцелению… Мы уже потеряли  надежду  на выздоровление… Мы с  матерью взяли сестру на спину и пошли в горы. На ночь уложили ее в усыпальнице. Ночью сестра неожиданно вскрикнула. Мать подумала, что она теряет сознание или чего-то испугалась. Она  сразу  бросилась  к  ней.  Но сестра все еще продолжала кричать: «Мне хорошо! Я  вылечилась! Я могу ходить! О, Аллах мой!..». Мы были в изумлении. Не дожидаясь утра, мы оттуда вернулись. Сестру, которую мы несли туда на спине, пришла домой на своих ногах» ^[21].

Слово и опыт этого уважаемого человека имеют для нас важное значение. Что вы скажете по этому поводу?

БАЙЫНДЫР: Разве пр. Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) не говорит, что «Все деяния человека кончаются после его смерти. Но три человека составляют (в этом плане) исключение. Это те, кто имеет садака-и джарие, кто оставил после себя полезное знание (науку) и кто имеет преданного (благодарного) наследника, который будет молиться о нем» ^[22].

Садака-и джарие – это вещи, которыми могут бесплатно пользоваться люди. Это могут быть, к примеру, мечеть, водопровод, мост и т. д. По мере того как люди пользуются этим наследием, продолжается и дело человека и ему воздается за доброе.

Полезное знание подобно садака-и джарие. Пока люди пользуются им, продолжает жить и дело его автора и ему воздается за доброе. Благодарный наследник тоже продолжает имя и деяния человека.

В этом смысле и продолжается дело человека после его смерти. В любом другом случае человек после своей смерти больше ничего уже сделать не может.

В той истории, о которой вы рассказали, прошло такое выражение, что «молитва и дух (усопшего) лица, с милости Аллаха, становятся условиями выздоровления». В какой степени это выражение соответствует аяту, уже упоминавшемуся выше: «Кто заблуждается более, чем тот, кто призывает из дуна Аллаха того, кто до Судного дня не может ответить ему? Но эти (призываемые) не в курсе призывания тех» (Эхкаф, 46/5).

Как могут знать мертвые о живых? Как может Аллах, спустивший нам этот аят, сделать дух этого лица условием выздоровления? Разве не читают Коран те, которые предстают перед людьми в качестве их духовного лидера?..

После исчерпания возможностей медицины искать помощь (выздоровление) у усопшего – разве это от ума? Вы хоть подумали о том, может ли усопший сделать то, на что живые неспособны?..

Всевышний, повторяем, так повелел: «Живые не равны мертвым. Без сомнения, Аллах заставит слышать того, кого  пожелает. Но ты не сможешь  заставить слышать  тех,  которые  в  могилах» (Фатыр, 35/22).     

Приписывать уважаемым людям то, что не имеет под собой никаких оснований и при этом выдавать это за добродетель, – как это нехорошо!

МЮРИД: Я всем сердцем верю в то, что человек сказал правду. Вы же утверждаете, что ничего этого не было?

БАЙЫНДЫР: Это не утверждение, а повеление аятов (Корана)

Эта больная действительно могла там исцелиться. Но это никоим образом не может быть причиной действия молитвы и духа лица, лежащего в могиле. Если бы это было действительно так, то к могиле этой протянулись бы асфальтовые дороги, здесь были бы построены отели и гостевые дома…

Как это можно понять, мы проходим через мост Сырат ^[23] в этом мире. Даже один неверный комментарий может ввести нас в заблуждение. К примеру, члены сект Руфаи и Кадири  вонзают себе в тело стержни. Некоторые считают это своеобразным чудом секты. Индийцы в особые религиозные дни вонзают себе в тело сабли, толстыми камышами пронзают свои щеки (втыкают в одну щеку и вынимают из другой). Если то, что делают сектанты из Кадири считать за чудо, тогда то, что делают индийцы, должно быть признано за еще бόльшее чудо. На деле же ни у одной из этих сект нет никакой связи с религией. И связывать это с религией ошибочно. Это надо квалифицировать, скорее, как явление гипноза. Гипноз – это состояние, подобное сну и достигается оно (это состояние) различными методами. Благодаря ему можно проводить операции без наркоза. Одну из них мне довелось видеть по телевизору. Это была операция на открытом головном мозгу. В то время как доктор был занят операцией, у больного спросили, чувствует ли он боль. Он ответил, что чувствует некое пощипывание, но боли не чувствует.

Мы будем часто сталкиваться с подобными темами. Посредничество является одной из них.

 

В понятии «посредничество» содержится два момента, харктеризуемые понятиями «весиле» и «тевессюль». Весиле: вещь, приближающая одного к другому, посредник. Тевессюль: превращать нечто в весиле, использовать в качестве посреднического средства. 

Ряд сектантских учений признают дух святых и шейхов в качестве посреднического средства между Аллахом и его рабом (человеком). По этой причине в молитве они просят у них помощь. 

ШЕЙХ: Вы не принимаете посредничество (весиле). В связи с ним у нас есть аргумент. У одного человека начали слепнуть глаза. Он пришел к Мухаммеду (да вознаградит и приветствует его Аллах!) и предложил ему помолиться (за него). Он (Мухаммед) сказал ему: «Соверши омовение и сделай намаз в два рекята ^[24]. И скажи: «Господь мой! Через посланника Твоего  прошу у Тебя исцеления». Этот  человек добавил в молитву еще и от себя: «О, Господи! Сделай своего посланника моим ходатаем!..». Это – достоверный хадис. Если ты не примешь его, то мы не примем тебя.

БАЙЫНДЫР: Этот хадис имеет место у ат-Тирмизи (824-892гг.), ибн-Маджа (822-888гг.) и Ахмеда б. Ханбели (780-855гг.). 

«Однажды  некий  слепой человек приходит к  Мухаммеду (да вознаградит и приветствует его Аллах!) и  говорит ему так: 

– Помолись Аллаху, чтобы Он меня исцелил.

На что Посланник Аллаха ответил:                          

– Помолюсь,  если  хочешь.  Но  будет  лучше,  если ты проявишь еще и терпение.

Слепой:

– Помолись!..

Мухаммед (да вознаградит и приветствует его Аллах!) предложил ему сделать омовение, совершить намаз в два  рекята и произнести следующую молитву: «Аллах мой, прошу у Тебя. Вместе с милосердным посланником Мухаммедом обращаюсь к Тебе».

– О, Мухаммед, для удовлетворения этой своей потребности я обратился с тобой к Аллаху. Господь мой! Сделай его моим ходатаем» ^[25].

«Сделай его моим ходатаем» – значит «прими его молитву, связанную со мной». Ходатайствовать – значит содействовать и в удовлетворении просьбы быть рядом с просителем. Он (слепой) попросил у  Посланника помолиться вместе с ним. Он (Посланник) обещал помолиться и предложил ему (слепому) сказать вместе с ним упомянутое выше: «Аллах мой, прошу у Тебя. Вместе с милосердным посланником Мухаммедом обращаюсь к Тебе».

Такое понимание этой молитвы (возможно и другое, неадекватное) согласуется со следующим аятом (другое понимание входит с ним в противоречие): «(О Мухаммед) Скажи (им): «Если Аллах не пожелает того, я даже себе самому не могу принести ни пользы, ни вреда» (Араф, 7/188).

ШЕЙХ: Что вы скажете по поводу следующего аята? Он тоже является доказательством тевессюля: «…Если те, которые впадают в нечестивость, пришли бы к тебе и попросили помилования у Аллаха и если бы Посланник помолился за их помилование, то (они), конечно же, могли бы видеть, как Аллах принимает покаяния и какой Он милосердный (милостивый)» (Ниса, 4/64 ). 

Они приходят к Мухаммеду (да вознаградит и приветствует его Аллах!) и он просит у Аллаха помиловать их. Вот так и люди приходят к святым (близким к Аллаху лицам) и они просят Аллаха помиловать их. Ибо святой есть наследник Посланника. То, что делает Посланник, делают и они.

БАЙЫНДЫР: Вы знаете, что «тевбе» (покаяние) означает «возврат». Тевбе – это сожаление о совершенном грехе и принятие решения о несовершении (недопущении) его в будущем. Просить у Аллаха милость (прощение) – тоже есть обращение к Нему с просьбой о прощении грехов. По этому вопросу Аллах принимает решение Сам (самолично). По этой причине содержащиеся в Коране повеления относительно покаяния (тевбе) направлены непосредственно на тех, кто совершил грех. Потому, что у нас нет особой процедуры покаяния (греховыведения), как это имеет место у христиан. Для покаяния нет необходимости идти и к духовному наставнику.

В приводимом вами аяте повествуется о покаянии и прощении грехов (Аллахом). Это значит, что в случае некоего неверного поступка лица, совершившие его, являются к  Мухаммеду (да вознаградит и приветствует его Аллах!) и выражают ему свое сожаление. Это есть покаяние (тевбе). Просить милость у Аллаха (в смысле обращения к нему с просьбой о прощении грехов) – это есть истигфар. А что касается просьбы Мухаммеда (да вознаградит и приветствует его Аллах!) к Аллаху об их прощении, то это есть не что иное, как совершение им молитвы о них. Удостоиться молитвы Посланника Аллаха – это очень почетно.

В этом случае не приходится говорить о посредничестве. А то, что Аллах является милосердным (сострадательным, простительным), принимающим прощения (покаяния) – это подчеркивается во многих аятах.

Полностью вышеприведенный аят звучит следующим образом: «Тех пророков, которых мы посылали, с соизволения Аллаха, мы посылали единственно с целью поклонения Ему. Если те, которые впадают в нечестивость, пришли бы к тебе и попросили помилования у Аллаха и если бы Посланник помолился за их помилование, то (они), конечно же, могли бы видеть, как Аллах принимает покаяния и какой Он милосердный (милостивый)» (Ниса, 4/64 ). 

ШЕЙХ: Что бы вы ни говорили, мы все равно верим в то,  что дух святых служителей Аллаха и великих шейхов является посредником  между Аллахом и рабом Божиим. Мы пользуемся их помощью и просим у них помощь. 

БАЙЫНДЫР: Допустим… Но как все это совместить с аятом о том, что «только у Тебя просим помощь»? (Фатиха, 1/5).

Этот аят мы читаем при каждом намазе, то есть в день не менее сорока раз. Как по-вашему, почему это делается?..

А еще Всемогущий Аллах говорит так:

«Клянусь, что человека создали Мы, и знаем, что ему нашептывает  душа  его.  Мы ближе к нему даже его собственной артерии» ^[26] (Каф, 50/16).

Если Аллах находится к нам в такой близи, то откуда берется брешь для духа святых служителей Аллаха и великих шейхов? Где они находят для себя место в отношениях между Аллахом и человеком?

ШЕЙХ: Подобный вопрос задали мне и две студентки из  факультета теологии Стамбульского Университета, заходившие ко мне. Они сказали: «Если Аллах ближе к нам, чем наша артерия, то почему шейхи входят в наши отношения (с Ним)?». Я спросил: «Вы читаете Коран?». Они сказали «да». Я спросил: «Кто вам читает Коран?». Они сказали, что Коран им читает специалист по Корану. Тогда я им сказал так: «Разве Аллах вам не ближе, чем этот специалист? Почему же вы не изучаете Коран у Него, а изучаете его у специалиста?». «Вы правы», – сказали они.

БАЙЫНДЫР: Какое имеет отношение обучение Корану к посредничеству между Аллахом и человеком? Если всякого обучающего рассматривать в качестве посредника между Аллахом и человеком, то это значит, что в вашем положении находятся миллиарды людей. В мире нет человека, который бы не обучал кого-либа чему-либа…

 

 

ШЕЙХ: Мы говорим о друзьях Аллаха, а не о простых людях. Каждый не может быть истинным другом Аллаха.

БАЙЫНДЫР: Кто же, по вашему, является другом Аллаха?

ШЕЙХ: Вот послушай, объясню. Становление другом Аллаха начинается с преодоления мыслей, входящих в отношения раба (человека) и Аллаха, с преодоления отчуждения раба (человека) от Аллаха. 

С помощью самого же Аллаха все, что остается за Его пределами, все это стирается в глазах члена секты. И когда он приходит в такое состояние, что никого другого кроме Аллаха уже не видит, наступает фенафиллах, то есть состояние растворения в Аллахе. Он обретает силу, происходящую от принадлежности его к друзьям Аллаха. Но этим завершается и его духовное восхождение в тарикате (секте) как восхождение к Аллаху.

После этого наступает движение в сфере Аллаха и в душе остается только Он один. Человека, обретающего эти качества, и можно назвать «вели», то есть истинным другом Аллаха.

Душа, которая имеет постоянную склонность к негативному, (у вели) успокаивается, перестает враждовать и отрицать. Аллах становится довольным ею (душой), а она – Аллахом. Проходит характерное для души состояние безразличия к богослужению.

БАЙЫНДЫР: Вы говорите о слиянии с Аллахом (фенафиллах), о движении в направлении к Нему (сеир иллах) движении в Его сфере (сеир филлах). Вы характеризуете их как важные ступени (на пути восхождения духа). Но есть ли что-либо о них в Коране или Сунне? Говорил ли об этом кто-нибудь в период исполнения Пророком Мухаммедом (да вознаградит и приветствует его Аллах!) своей миссии?.. Эти положения характерны для Буддизма и других восточных верований. Видимо, оттуда и пришли они в ваше вероучение…

Чем вы можете подтвердить завершение духовного восхождения к Аллаху еще при жизни человека?.. Вообще же я бы не хотел продолжать эту тему ^[27]…

Когда речь идет о друзьях Аллаха, то кто лучше самого  Аллаха знает Его друзей? Он же по этому поводу говорит следующее: «Хорошо знайте, что друзьям Аллаха бояться нечего. Не будут они и в печали. Это те, которые веруют и благочестивы» (Юнус, 10/62-63).

Значит «те, которые веруют и благочестивы» – они и есть друзья Аллаха.

А кто есть «благочестивые», – определение этого приводится в начальных аятах «Бакары»: «Они веруют в потусторонний мир, совершают намаз, благотворят дарами, данными им, веруют в ниспосланное  Мухаммеду (да вознаградит и приветствует его Аллах!) и предыдущим посланникам, без колебаний принимают Судный день» (Бакара, 2/2-4).

Каждый мусульманин с легкостью подпадает под это определение. В то время как в Коране приводится это определение вели (друга Аллаха), почему вы приводите другое?

Вели – означает друг. Противоположное есть враг. Те люди, которых вы характеризовали выше, есть «друзья Аллаха». А что мусульмане – да простит меня Аллах! – есть враги Ему?

Некоторые еще и сатану делают другом. «Кто, помимо Аллаха, еще и сатану делает другом, он, говоря по правде, откровенно потерпевший» (Ниса, 4/119).

Дружба бывает взаимной. Подобно тому, как правоверные (благочестивые) являются друзьями Аллаха, так и Аллах является их другом. Сатана же является другом тех, которые сами считают его своим другом.

«Аллах – покровитель (друг) верующих, Он выводит их из тьмы на свет. Другом же тех, которые не веруют, являются идолы. Они вводят их из света во тьму. Их место в аду. И останутся они там постоянно» (Бакара, 2/257).

«Клянусь Аллахом, что Мы и ко всем народам, которые были до тебя, посылали посланников. И то, что они делали, Сатана показал им самим как угодное. Он и сегодня является их другом. Их ждет тяжкое наказание» (Нахль, 16/63).

«Мы сделали сатану другом неверующих» (Араф, 7/27).

«Они, до Аллаха, сделали себе другом Сатану. Думают, что находятся на верном пути» (Араф, 7/30).

Правоверные являются дрýгом один другого.

«Верующие – пусть они категорически не принимают неверующих в союзники (друзья) перел верующими. Кто поступит таким образом, пусть не ожидает ничего от Аллаха. Но если он поступит так, чтобы защититься от них, – это другое дело» (Имран, 3/28).

По этой теме существует много аятов.

Дружба имеет ступени (степени). Есть такие люди, которые, для того, чтобы должным образом служить Аллаху, делают все от них зависящее. На этом пути они могут пожертвовать своим состоянием, здоровьем и всем необходимым. Естественно, к таким людям и дружба Аллаха бывает более полной.

«Книга, данная тебе в форме откровений, является самóй действительностью. Она подтверждает и те, что были (даны) до нее. Аллах в курсе всех рабов своих и видит их. Потом (Мы) оставили эту Книгу рабам своим из числа избранных Нами. Из них одни впали в заблуждение, другие избрали средний путь, а некоторые, с соизволения Аллаха, стремятся опережать друг друга в добрых делах. Это и есть высшая добродетель» (Фатыр, 35/31-32).

Те, которые способны на эту добродетель, постоянно чувствуют Аллаха возле себя, что наполняет их чувством спокойствия и счастья. Они не преувеличивают трудностей, с которыми сталкиваются, знают, что с помощью Аллаха преодолеют их. Поэтому, опираясь на Аллаха, они продолжают свой путь. Их трудности являются внешними. Их внутреннее состояние спокойное и уравновешенное…