Р. Османзаде. Коран и метод науки (продолж.)
(22). Уменьшение продолжительности жизни [1]. Эта продолжительность установлена в Коране для вещей и людей (46/3, 6/2) [2]. Есть две «продолжительности». Одна из них соответствует природе вещей, а другая связана с конкретными жизненными условиями (эджель-и мусемма). Так, при естественной продолжительности жизни, скажем, в 100 лет, человек может прожить, к примеру, 60 лет. Этот срок знает только Аллах [3].
«И у обществ есть свой срок жизни. Всевышний Аллах говорит так: «У каждой уммы (общины, общества) есть свой срок жизни. Как приходит этот срок, они не могут пожелать ни мгновения, чтобы отступить назад или ступить вперед» (7/34) (см. таже 10/49. – Р.О.) [4]. (23) Заступничество (шафаат) [5]. «Всевышний Аллах говорит так: «Каждый, кто вступит в защиту за доброе, тому тоже есть доля от этого. А кто вступит в защиту за худое (недоброе, плохое), тот несет ответственность за это. Аллах наблюдает за всем и воздает за всё» (4/85)» [6]. У заступничества есть еще один смысл. Он связан с ложным мнением о заступничестве перед Аллахом (в Судный день) [7]. Аллах осуждает это и говорит так: «Кто это, что он будет заступником перед Аллахом (кто берется защищать перед Аллахом?!), другое дело, если это (делается) с его позволения» (2/255) [8]. Такое заступничество превращается в посредничество, которое Аллах просто отвергает и не прощает (до тех пор, пока человек не раскается и не вернется на путь). Он говорит так: «Аллах не простит ширка (придания ему партнеров. – Р.О.), за пределами этого простит тому, кому пожелает» (4/48) [9]…
(25). Пятничная молитва [10]. О ней «Всевышний Аллах говорит так: «Мумины (уверовавшие)! Когда вы слышите призыв на молитву (намаз) в пятницу, вы оставьте (всю вашу) торговлю (ваши дела) (и) направтесь на то, чтобы помянуть Аллаха. Знайте (знали бы вы), что это для вас более полезно. Как только молитва закончится, вы разойдитесь по земле (вернитесь к делам) и просите от милости Аллаха. Поминайте имя Аллаха многократно, чтобы вы могли достичь желанного (обрести желанное)» (62/9-10)» [11].
(27). Пост [12]. «Всевышний Аллах говорит так: «Известные дни [13]… Кто из вас в эти дни бывает болен или (бывает) в дороге, пусть он держит пост в другие дни по числу тех (пропущенных) дней. Тем, которые могут держать его, требуется еще и выкуп, (достаточный для того), чтобы накормить бедного (неимущего). Кто сделает доброе дело из внутренних побуждений, (это) лучше для него же самого. Держать пост – это лучше для вас (же). Если бы вы только знали это…» (2/184)» [14].
В аяте говорится о тех, которые могут держать его (пост). Но большинство наших ученых переводят это место как те, которые не могут держать его (А.Б.) [15]…
(28). Талак (право мужчины на развод) [16]. «Всевышний Аллах говорит так: «Этот талак бывает дважды. После каждого из них следует или по-хорошему удержать женщину, или по-доброму отпустить ее» (2/229)» [17]. «Если мужчина разведется в третий раз [18], женщина эта будет ему уже не к добру. Если (после этого) женщина выйдет замуж и муж (снова) разведется с ней, то (прежние супруги) могут подумать (о том, как быть им дальше). Если они уверены в том, что смогут удержаться на границах (позициях), положенных Аллахом, то нет греха в том, чтобы они вернулись друг к другу…» (2/230) [19]…
(29). Ифтида (право женщины на развод) [20]. «…Вам не к добру брать у них то, что вы дали им (…). Другое дело, если супруги побоятся того, что не смогут остаться на границах (позициях), положенных Аллахом (в этом случае они могут согласиться на развод. – Р.О.). Если вы тоже побоитесь того, что не сможете остаться на границах (позициях), положенных Аллахом, то для обоих нет греха в том, чтобы женщина освободилась, внеся выкуп за себя (выкупив себя). Это – границы, положенные Аллахом. Не переступайте их. Кто переступает границы, положенные Аллахом, вот они и есть залимы (несправедливые)» (2/229) [21]…
(30). Контроль (заключения) брака. «Не препятствуйте женщинам в браке, если они, в соответствии с традицией (по-доброму), сошлись (во мнении по этому вопросу) со своими (бывшими) мужьями» (2/232)», «(Женщины, у которых умерли мужья) после того, как пришел конец сроку их ожидания, чтобы они ни делали в отношении себя в согласии с традицией, в этом для вас нет греха» (2/234) [22].
(31). Свидетельство женщин [23]. «…Берите в свидетели двоих из ваших мужчин. Если нет двух мужчин, то из свидетелей, которые устраивают вас (которым вы доверяете), один может быть мужчина и две женщины. Если одна (из них) ошибется, другая может напомнить» (2/282) [24].
(31.1) Свидетельство при блуде [25]. «Четыре месхеба [26] не принимают свидетельства женщины при блуде. Но Коран не делает различия в этом вопросе между мужчиной и женщиной… «Приведите четырех свидетелей из вас против женщин, обвиняемых во блуде…» (4/15)» [27].
(31.2). Свидетельство при талаке [28]. «Всевышний Аллах говорит так: «После того, как у женщин закончился срок ожидания, вы либо удержите их (возле себя) по маруфу (в соответствии с традицией, по-доброму), либо, (опять же) по маруфу, отделите их (разводитесь с ними). Приведите двух надежных свидетелей из вас, свидетельствуйте для (во имя) Аллаха» (65/2). Как видим, и в этом случае не сделано различия между мужчиной и женщиной» [29].
(33). Процент [30]helal), а процентную операцию за недоброе (haram). Каждый, кому пришло наставление от Господа его, если он оставит процент, все, имевшее место в прошлом, остается за ним. Его дело относится к Аллаху. Кто будет продолжать (практиковать процент и после этого), они станут спутниками огня, навсегда останутся там (в огне или аду)» (2/275), «Вещь, которую вы даете людям под проценты, чтобы она возрастала внутри их добра (с их добром), не возрастает у Аллаха» (30/39), «…Если вы раскаетесь, ваше основное добро останется за вами (у вас). В этом случае ни вы не совершите несправедливости, ни сами не подвергнетесь несправедливости» (2/279), «Мумины (уверовавшие)! Побойтесь Аллаха, оставьте то, что осталось от процента. Если вы уверовавшие люди. Если вы не сделаете это, знайте, что вы находитесь в войне с Аллахом и его посланником. Если вы раскаетесь, основное ваше добро останется за вами. Ни вы не совершите несправедливости, ни подвергнетесь несправедливости» (2/278-279) [31]. . «Поедающие процент, подобны людям, предавшимиися шейтану (дьяволу) и потерявшими рассудок. Это от их утверждения о том, что-де «купля-продажа (торговля) подобна операции с процентом». Аллах признал куплю-продажу за доброе (
(36). Принципы уголовного права [32]. «Кто нападает на вас, вы тоже нападайте на него равным нападением [33]. Бойтесь (берегитесь, остерегайтесь) Аллаха. Знайте, что Аллах вместе с берегущимися (остерегающимися Его)» (2/194) [34].
В своей Прощальной пятничной хутбе Посланник Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах) назвал день, месяц и город неприкосновенными (запретными) (haram). Затем сказал: «Ваша кровь, ваше добро и ваша частная жизнь неприкосновенны так же, как неприкосновенны этот день, месяц и город». Он повторил это несколько раз. Затем поднял голову (на небо) и сказал: «Аллах мой! Разъяснил ли я (эту твою мысль)?» [35]… Все названные «неприкосновенности» (запреты) положены (предписаны) Аллахом…
«Если вы хотите наказать, то наказывайте мерой совершенного по отношению к вам. Если вы примите это (согласитесь с этим), то это, без сомнения, лучше для самих же принимающих (это решение) (лучше для вас же самих)» (16/126) [36].
(36.4.2). Связи с немусульманами [37]. «По отношению к тем, которые не воевали с вами по вопросу религии (веры) и не изгоняли вас из страны, Аллах не запрещает вам делать доброе и ценить их. Аллах любит тех, которые могут ценить [38]. Аллах запрещает вам проявлять близость только по отношению к тем, которые воевали с вами по вопросу религии (веры), изгоняли вас из страны и содействовали вашему изгнанию (выдворению). Проявляющие к ним близость поступают несправедливо» (60/8-9) [39]…
(38). Метод разъяснения Корана [40]. «Мы ниспослали тебе эту Книгу, чтобы она разъяснила всё, указала истинный путь, стала подарком (даром) и доброй вестью для тех, кто привязан к ней» (16/89) [41].
(38.1). «Самое прекрасное из Слов Аллах ниспослал в виде мутешабих и месани Книги (Книги с мутешабих и месани аятами)» (39/23), «Это Он ниспослал тебе эту Книгу. Одна его часть – это мухкем аяты. Они составляют основу Книги. Другие же – мутешабихи [42]» (3/7) [43].
Встает вопрос о том, что это за аяты такие (мухкем, мутешабих и месани) и как понять Коран в их свете? Богословие по этому вопросу вошло в тупик [44]. Автору удалось дать его решение. Оно в полной мере соответствует методу науки.
(38.1.4). Тевиль [45]. О тевиле можно говорить применительно к любой вещи (процессу, явлению) (сон и др.). В том числе и применительно к аятам. Тогда надо начать с тезиса о том, что их (мутешабихов или мутешабих аятов) «тевиль не знает никто, кроме Аллаха» (3/7) [46]…
(38.2). Коран. Разъяснение Посланником Аллаха (Мухаммедом) [48]. «Мы ниспослали тебе этот Зикр (Коран), чтобы ты разъяснил людям все ниспосланное» (16/44) [49]. Этим указывается принципиальная функция посланника и определяется назначение и смысл самого посланничества. «О, вы, уверовавшие! Для вас, каждого из вас, связывающих свои надежды с Аллахом и Судным днем (Ахиретом) и многократно поминающих Аллаха (постоянно читающих его Книгу, Коран), есть прекрасный пример в Посланнике Аллаха (Мухаммеде)» (33/21) [50]. Приводится высокая оценка личности и посланнической миссии Мухаммеда (да благословит и приветствует его Аллах), характерная для всего Корана.
(38.3). Коран разъясняет предыдущие Книги Аллаха (Бога) [51]... «Аллах ниспослал тебе эту Книгу как содержащую истины и признающую (принимающую) предыдущие (ниспосланные до нее). Тору и Инджиль (Евангелие) тоже ниспослал Он. Они, каждая из них (из этих Книг), были раньше руководством для людей. Аллах постоянно ниспосылал книги, позволяющие отличать верное от неверного (различать верное и неверное)» (3/3-4), «То, что Аллах предложил Нуху, это он сделал для вас законом (шариатом) этой веры (религии). То, что мы ниспослали тебе, предписали (приказали) Ибрагиму, Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу), состоит в следующем: «Держите веру (религию) на ногах и не расходитесь по этому вопросу» (42/13) [52].
Приведенные аяты говорят, что называется, сами за себя. Их можно рассматривать как формулирующие принципы связи и отношений в системе веры Аллаха. В таком случае уместно еще раз отметить следующее:
1.Коран находится в ряду Книг Аллаха, ниспосланных им человеку в течение всей его истории. Он стоит в ниспосланническом ряду, замыкая его собой. Это налагает на него особенность, которой нет у других Книг… Аллаху было угодно распорядиться так и «завершить дело ниспослания» Кораном…
2. Это значит, что вся человеческая история – от Нуха до Ибрагима, Мусы, Исы и Мухаммеда – развивается в одном и том же русле, при одних и тех же предписаниях Аллаха людям.
3. Это значит, что она развивается в зависимости от воли Аллаха, который является Единым и Всесильным Богом всех людей и религий. Об этом Аллах говорит со всей настойчивостью в продолжении всего Корана.
4. Это значит, что все религии представляют собой ни что иное, как элементы единого учения веры. Они имеют единый источник, единую основную линию, единые цели и задачи.
По этой причине их нельзя делить «на свою» и «чужую». В системе веры они есть «одно учение». В этом смысле учение Аллаха надо принимать не «частями», а «целиком», именно таким, какое оно есть как Его Слово. И Аллах постоянно подчеркивает это. Он ставит своих посланников и свои Книги в один ряд и «одинаковое» их принятие делает условием веры [53]…
5.Что остается в итоге?.. Аллах так и говорит:«Держите на ногах! Держите прямо! Не разрывайте на части, не растаскивайте по углам! Не расходитесь…» [54]. Кажется, просто. Но в этой простоте, как всегда, и сокрыто гениальное. Аллах провозглашает принцип единства веры на почве единого Аллаха (Бога). И эти понятия – единый Бог (Аллах) и идущая от него единая вера – оказываются понятиями, взаимосвязанными, совпадающими и однозначными. Если есть одно из них, то есть и другое. Если нет одного, то нет обоих… Таково условие веры от Аллаха. И там, где оно соблюдается, там она и есть, Его Вера. В любом другом случае говорить просто не о чем…
(38.5). Коран и фытрат [55]. Фытрат имеет двоякий смысл: в контексте бытия и познания. В обоих случаях речь идет об объективности (объективной закономерности…). В бытии эта объективность определяется природой вещей, а в познании – его соответствием этой природе вещей. Такое познание характеризуется как объективное или научное… Коран есть особый вид этого познания. Его «особое» качество связано с тем, что часть его знания Аллах, по очевидным причинам, не может передать человеку прямо и непосредственно. В этих случаях он вынужден прибегать к языку метафоры, иносказания, «уменьшения» и «упрощения». Для человека это оборачивается переходом на позиции веры в вопросах, по которым Аллах не может объясниться с ним напрямую. Потому вера от Аллаха, как учение, предлагаемое им человеку, имеет в высшей степени позитивный смысл. Она продолжает линию объективного познания и никакого отношения к иррационализму, мистицизму и произволу мышления, как это порой стараются представить ее, просто не имеет… У Аллаха нет корысти (выгоды) по отношению к человеку. Потому ему незачем рассуждать вне пределов природы вещей… «Ты поверни лицо свое прямо в сторону этой веры (религии), фытрату Аллаха. Он создал людей по нему…» (30/30) [56], «Мы покажем им наши аяты и в окружающем мире, и в них самих (внутри них, их внутреннем мире), в итоге они (сами) убедятся в его (Корана) истинности» (41/53) [57]…
Аллах говорит об аятах, которые имеют место как во внешнем, по отношению к человеку, мире, так и в его собственном, внутреннем, мире. Но «до сих пор» аяты понимались как подразделения Корана… Аллах еще раз подчеркивает момент объективной содержательности Корана. Сказал же он, что Коран – это фытрат. А раз фытрат, то объективное в мире – всеобщем или «внутреннем» – безусловно совпадает с кораническим. Это можно определить и как единство мышления и бытия в Коране. Кораническое мышление совпадает с тем, что бытие (мир) есть само по себе, как таковое, по своей природе или по природе вещей. Но это есть и условие объективного (научного) мышления…
Продолж. следует
[1] С. 122-133.
В оригинале в заголовке употреблено понятие эджель (22. Уменьшение эджеля) (Пер.).
Эджель: «продолжительность (срок) жизни, определенная (положенная) для вещи (по ее природе)» (с. 122).
[2] С. 122.
[3] См. там же.
[4] С. 129 (см. 129-133).
[5] См. с. 134-138.
Шафаат: ходатайство, заступничество, защита (кого-либо).
В данном случае речь идет о ходатайстве (за человека) перед Аллахом в Судный день. На эту роль заступников в тарикатах (исламских сектах), к примеру, претендуют их духовные наставники, руководители сект – шейхи. Аллах осуждает и запрещает это (об этом см. в самом тексте). Ни у кого нет ни права, ни силы защищать человека перед Аллахом, его создателем. Выходит, что создавший человека и заботящийся о нем Аллах… любит свое детище меньше, чем сочувствующий ему «со стороны» (?)… А еще Аллах характеризует свое отношение к человеку как милостивое и милосердное, превращая эти свои способности (черты) в свои имена. Он Бог – Милостивый и Милосердный, Бесконечно-добродетельный, Щедро-вознаграждающий (А. Байындыр). А теперь выясняется, что «есть еще и более милостивый и милосердный». Ибо он «берется защищать» человека перед Аллахом… Таков абсурд этой позиции!.. И это несмотря даже на осуждение Аллахом подобных притязаний. Он говорит так: «…Кто это берется ходатайствовать перед Аллахом. Другое дело, если на то будет его позволение» (2/255). Поскольку «берутся» уже после этих слов, постольку берутся за непозволительное и наказуемое…
[6] С. 134.
[7] См. с. 134-138.
[8] С. 136.
[9] Там же.
[10] См. с. 140-161.
[11] С. 140 (и послед.).
[12] См. с. 165-171.
В оригинале: «27. Выкуп за пост» (с. 165).
[13] Речь идет о днях поста в месяц Рамазан.
«Кто из вас проживет Рамазан, пусть проведет его постясь…» (2/185) (с. 165-166).
Предложение можно перевести и так: «В известные дни…».
[14] С. 165.
[15] См. там же.
Доказательство приводится сразу вслед за этим (см. с. 165 и послед.).
[16] С. 172 (см. с. 172-181).
[17] С. 172.
[18] «Мужчина использует третье и последнее свое право на развод» (с. 176).
[19] С. 176.
[20] С. 182 (см. сс. 182-187).
[21] С. 182.
[22] С. 188 (и послед.).
[23] С. 198 (см. сс. 198-202).
[24] С. 198 (и след.).
[25] С. 200 (200-201).
26] Месхебы: направления или школы (учения) в исламе.
В книге, в основном, исследуются позиции следующих из них: Ханефи, Малики, Шафии, Ханбели и Заири.
Они представляют собой религиозно-философские учения, которые используют Коран и другие источники. Источники за пределами Корана теоретически восходят к тасаввуфу (суфизму). Но Коран несовместим с тасаввуфом. Потому направления впадают в противоречия с Кораном и между собой. Эти противоречия оказываются неразрешимыми до тех пор, пока они не придут к Корану, отбросив все основания, стоящие за его пределами… И как, вообще, могут быть различные учения при одном Коране?..
[27] С. 200.
[28] С. 201.
[29] Там же.
[30] См. сс. 209-219.
[31] С. 209-211.
[32] С. 222 (222-235).
[33] Можно усилить и подчеркнуть подразумеваемую здесь мысль следующей редакцией: «Кто нападает (наступает) на вас, вы тоже нападайте (наступайте) на него. (Нападайте) равным нападением (не превышайте ответную меру нападения)».
[34] С. 222.
[35] См. с. 222.
[36] См. также с. 223 и приводимые здесь аяты: 22/60, 42/40, 4/110.
[37] С. 229-231.
[38] Автор объясняет свой перевод, связанный с использованием (привлечением) понятия «ценить» (см. с. 229, сноска 367).
[39] С. 229-230.
См. сюда также приводимые аяты: 2/190-193, 9/1-5 (сс. 230-231).
[40] С. 249-275.
[41] С. 249.
[42] Понятия мухкем, мутешабих и месани разъясняются ниже, в самой книге (приводимом ее переводе).
[43] См. с. 252-261.
[44] См. с. 257-261.
[45] См. с. 262-267.
Тевиль (по словарю): повернуть вещь (нечто) к своей цели (с. 262). То есть знать цель вещи. Значит знать ее назначение (предназначение), смысл, природу, причину и т . д.
Тевиль аятов: их смысл, цель, назначение и т. д.
[46] См. с. 264 (264-267).
[47] См. с. 264-267.
[48] См. с. 267-269.
[49] С. 267.
[50] Там же.
[51] С. 269-272.
[52] С. 269-270 (см. 269-272).
То, что переведено нами как «держите веру (религию) на ногах» в тексте проходит как «киям» – подъем. Этот корень используется и в других случаях, к примеру, в понятии «киямет» (киямет – Судный день), значение которого тоже «подъем», но «из мертвых», то есть воскрешение (воскресение) или возрождение, повторное возвращение в жизнь (но уже в форме ахирета или будущей жизни)…
«Держите на ногах» в данном случае означает «держите ее (веру) такой, какая она есть, какой она дана вам, не позволяйте ей распасться, а себе – «разойтись по углам» в ней из-за ваших споров относительно нее и расхождений в этом вопросе». Аллах говорит так: «Они впали в разногласие между собой (уже) после того, как к ним пришло знание (от Аллаха), (и случилось это) лишь по причине их вражды между собой» (42/14).
53] К примеру, Аллах говорит так: «Опять же они (верующие) уверовали в то, что ниспослано тебе и что было ниспослано до тебя…» (2/4). Или: «Опять же они (верующие) уверовали в то, что было ниспослано тебе и было ниспослано до тебя…» (2/4).
А еще: «О, вы, уверовавшие! Верьте Аллаху и его Посланнику. Верьте в эту Книгу, ниспосланную его Посланнику и Книги, ниспосланные ранее. Кто делает вид, что не замечает Аллаха, его ангелов, книги, посланников и Судный день (или отвергает все это), он и в самом деле впадает в глубокое заблуждение» (4/136).
[54] «И, вот, ваша эта община (общество) является единой общиной. И я являюсь вашим Господом, бойтесь меня» (сказали им). Но они, поделив между собой дела на части (разделившись на части или группы, партии), разошлись по различным книгам (каждая ушла в свою книгу или веру). И каждая партия (группа или отколовшаяся часть) радуется тому, что имеет возле себя (радуется своей книге или вере)» (23/52-53), «Скажи: «О, вы, обладатели Книги! Давайте объединимся вокруг слова, которое и вы, и мы считаем верным: не будем служить (не будем служителями) никому, кроме Аллаха. Никакую вещь не будем придавать ему в партнеры. Пусть никто не сотворяет себе господ, помещая кого-либо между Аллахом и собой». Если отвернутся, скажите: «Будьте свидетелями, мы из преданных (Аллаху) людей» (3/64)…
Свежие комментарии