11-ый аят:
«Некоторые из людей служат Аллаху на пределах. Он (они) успокаивается, если обретает возможность. Но если на его голову сваливается некая трудность, он отворачивается. Такой утратит и мир, и ахирет. Вот это и есть совершенно откровенная потеря» (22/11).
Каждый мусульманин пройдет в этом мире через экзамен. Всевышний Аллах говорит так: «Мы проведем вас через тяжелый экзамен, испытав вас страхом, голодом, уменьшением в ваших товарах, (вашем) здоровье и вещах. Это неизбежно. Ты обрадуй этим терпеливых. Когда к ним приходит горе, они говорят так: «Мы, ведь, для Аллаха и, как бы там ни было, вернемся к нему». Они несут на себе совершенство и благородие, данные им Аллахом. Вот они и есть пришедшие на путь» (2/155-157).
Для преодоления трудностей, свалившихся на голову, некоторые, вместо терпения, избирают другой путь. Они обращаются к духовному образу (духовности) лица, которого считают близким Аллаху, и делают его посредником в своих отношениях с ним. Так они сходят с пути. 12-ый аят и говорит об этом.
12-ый аят:
«Он призывает себе на помощь вещь из близкого окружения Аллаха, которая не может принести ему вреда, но не может дать и пользы. Это и есть глубокое заблуждение» (22/12).
Как уже говорилось об этом, окружающие нас мусульмане в этих случаях обращаются к таким усопшим, как Эюб Султан и просят их о помощи. Но усопшие не слышат нас и не могут ответить нам. Нет никакой возможности встретиться с ними до Судного дня. И силы нет у них никакой, чтобы обращаться к ним вместо Аллаха. А Он говорит так:
«Скажи, смотрите, что вы призываете из близкого окружения Аллаха? Покажите мне, что создано ими на земле? Может у них есть доля в небесах? Принесите мне по этому вопросу книгу, которая дана раньше, или след знания (нечто оставшееся от знания), посмотрим (тогда и посмотрим). Если вы правдивы (правдивые люди). Кто может быть заблудшим более того, кто призывает себе на помощь лиц из близкого окружения Аллаха, которые не могут ответить ему до Судного дня? И это в то время, когда эти не в курсе их призывания (когда эти не в курсе призывания тех) (или: те, призываемые, не в курсе призывания этих, призывающих)» (46/4-5).
Затем делается еще шаг и в роли призываемых оказываются духовные лица (авторитеты). Об этом 13-ый аят.
13-ый аят:
«Он призывает и лицо, потери от которого ближе, чем польза от него. Какой это плохой помощник и какой это плохой член общины (общества)» (22/13).
Человек, у которого просят помощь, сам нуждается в ней: «Те, кого вы призываете из Его близкого окружения, не могут помочь себе, чтобы они могли помочь вам» (7/197).
«Скажи: «Призывайте (молите), помимо Аллаха, измышленные вами (в качестве богов) вещи (а мы посмотрим). У них нет сил ни для того, чтобы устранить ваше затруднение, ни для того, чтобы повернуть его в (какую-то) другую сторону. И призываемые (молимые), и те из них, которые являются самыми близкими (к Аллаху), сами ищут возможности для того, чтобы приблизиться к Господу своему. Они рассчитывают (надеются) на его милость, боятся его наказания. Ибо наказание Господа твоего и в самом деле страшное» (17/56-57).
Человек, который призывает это (высокое духовное) лицо, входит в его круг (общину, секту или тарикат), с почтением кланяется ему, становится его служителем и рабом, одаривает его своими преподношениями, приносит в его имя жертву. Так он входит в ширк, ничего не приобретая, теряет все. Всевышний Аллах говорит так: «Они измыслили себе богов из близкого окружения Аллаха с надеждой на их помощь (содействие). Но у них не хватит сил на помощь. Но сами они являются готовыми воинами (солдатами) для них» (36/74-75).
Итак, многие люди обращаются к посредникам, на роль которых назначаются формы бытия, которым приписываются сверхъестественные качества, духи отцов и лица, которые считаются близкими к Аллаху. Это есть основное различие между исламом и ложным мнением (о нем). Аяты 11-13 указывают на это, подчеркивают глубину заблуждения и говорят о том, что такой человек утрачивает и мир, и ахирет (будущую жизнь). Это и есть совершенно откровенная потеря.
В 12-ом аяте на помощь призывается ما (вещь) (ма), а в 13-ом – من (человек) (мен). Наряду с этим в 12-ом аяте сообщается, что призываемые вещи не могут принести ни пользы, ни вреда. А в 13-ом аяте говорится о человеке, вред от которого ближе, чем польза. В этих аятах говорится о двух разных вещах (в отношении призываемых), с учетом чего, собственно, и выполнен наш перевод. Но в традиционном подходе это различие не выявлено, оба аята характеризуют призываемых на помощь как идолов. Из современных авторитетов по тефсиру Мухиддин эд-Дервиш трактует 13-й аят как продолжение и повторение 12-го. Это значит, что он не видит различия, существующего между этими двумя аятами.
В первом аяте (12-ом) говорится о вещи, «которая не может принести ни вреда, ни пользы», во втором (13-ом) – о лице, «вред от которого ближе, чем польза от него». При таком подходе призываемым на помощь оказывается идол, который может приносить и пользу, и вред, но вреда от него больше, чем пользы. Но такое понимание вступает в противоречие со многими кораническими аятами. Известный специалист по тефсиру эз-Земахшери, вместо того, чтобы исправить ошибку, вновь повторяет ее [1].
Первый комментарий Земахшери не может быть принят. Какую пользу для себя может ожидать приговоренный к вечному аду кяфир от идола, чтобы он мог сказать еще и так, что «вред от него ближе, чем польза»?..
Второй не может быть принят вовсе. Ибо это мнение связано с принятием ходатайства идола.
Мухиддин эд-Дервиш указывает на то, что число комментариев по поводу 12-го аята составляет семь. Но все они стоят вне логики (мысли)… Этот аят долгое время занимает умы ученых по тефсиру, но удовлетворительного решения до сих пор так и нет [2].
Разумеется, нельзя справиться с вопросом, если считать второй аят повторением первого. Подобные заблуждения позволяют определенным лицам (и группам) еще и спекулировать на религиозных чувствах людей и эксплуатировать их…
Важное значение имеет и слово «ашир» [3], приводимое в конце 12-го аята. Принадлежащие одному роду и проживающие вместе образуют «аширет». Сегодня этой организации людей соответствуют партии, группы и общины. Вокруг лиц, которых считают близкими к Аллаху, и которым доверяют как лицам, которые могут оказать духовную помощь, образуются общины. Это привлекает и определенными преимуществами в удовлетворении групповых интересов. Именно это, как кажется, является той выгодой (пользой), о которой говорится в аяте.
Об этой выгоде (пользе) говорится и в следующем аяте (напомним): «(Ибрагим) сказал (своей общине): «То, что вы увлеклись идолами, поставив их между Аллахом и собой, – это оттого, чтобы возлюбить друг друга в этой жизни. Затем, в Судный день, один из вас не признáет другого и один из вас будет проклинать другого. Вашим пристанищем будет этот огонь, не будет (рядом) и того, кто бы мог помочь вам» (29/25).
14-й аят:
«Уверовавших и содеявших добрые дела (добродетельных) Аллах направит в рай, (в котором) внизу под ними протекают реки. Без сомнения, Аллах сотворит желаемое» (22/14).
Говорится об условиях рая. Они кажутся простыми и доступными. Это и в самом деле так! Но только для людей уверовавших и принявших Аллаха всей душой. В любом другом случае выполнение условий усложняется, а порой и вообще делается невозможным. Всевышний Аллах говорит так: «(Однажды Локман сказал сыну) «Сын, мой! Постоянно совершай намаз, предписывай доброе и воздержание от плохого и проявляй терпение по отношению к тому, что приходит тебе на голову (случается с тобой). Это из тех дел, которые требуют решительности» (31/17).
15-ый аят:
«Кто решил, что Аллах не поможет ему ни в этой жизни, ни в ахирете, пусть по какой-либо причине обратится к небу (Аллаху). Пусть тут же прервет другую связь (стоящую вне установлений и предписаний Аллаха. – Пер.) и посмотрит, устранит это то, что угнетало (подавляло, стесняло, затрудняло) его или нет».
Все обращения к посредникам закончились впустую. Это, естественно, ввело человека в угнетенное (подавленное) состояние и оставило в беззащитном положении. В то же время он знает, что все находится в руках Аллаха. Всевышний Аллах говорит так:
«Скажи: Кто дает вам блага с неба и земли? Или кто властвует над слухом и глазами (зрением)? Кто выводит живое из мертвого, а мертвое выводит из живого? Кто проворачивает все дела? Они скажут: «Аллах». Скажи, если это так, то не станете ли вы остерегаться его (не защититесь ли вы от наказания его)? Вот это и есть Аллах, ваш действительный (истинный) Господь. Если не заблуждение, то что еще (может быть) за истиной? Как вы сворачиваете (от истины к заблуждению) (как заблуждаетесь)?» (10/31-32).
Поскольку подавленное состояние не проходит, постольку человек утверждается во мнении, что Аллах не поможет ему ни в этой жизни, ни в будущей. Но Аллах своей бесконечной милостью отвечает ему так: «Ты оставь эти ложные пути, следуй моим предписаниям и иди ко мне напрямую. И ты увидишь, выйдешь ты из подавленного состояния или нет (или: ты увидишь, как выйдешь из подавленного состояния)».
Для верного понимания аята кратко скажем еще и о понятиях.
а) فليمدد (fe’l-йемдуд) происходит из корня «мед»: протянуть (продолжить) и неким средством установить связь с кем-то по вертикали [4].
b) السبب (эс-себеб) означает посредника, причину (условие), средство [5]. Мусульманин не ставит между Аллахом и собой посредника. Аллах ближе к нему, чем даже его коронный сосуд (ближе, чем даже он сам к себе. – Пер.). Но и у мусульман есть условия (начала), которых они должны придерживаться (держаться крепко). Всевышний Аллах говорит так: «О, вы, уверовавшие! Бойтесь Аллаха, Ищите путь (приближения) к Нему. Проявляйте усердие (старание) на его пути. Может достигните желанного» (5/35).
«Путь (приближения) к Нему» является общеизвестной категорией (употреблен определенный артикль). Он разъяснен во многих местах Корана. К примеру, в одном аяте говорится так: «О, вы, уверовавшие! Проявляя терпение и молясь, просите помощь. Ибо Аллах вместе с терпеливыми» (2/153).
Следующий аят такой: «Те, которые уверовали, творили добрые дела, постоянно молились, отдавали закят, – их вознаграждение у Господа ихнего. На них нет ни страха, ни печали (2/277).
c) السماء (сема): означает небо. «Пусть по некой причине протянется (обратится. – Пер.) к небу». Речь идет о молитве Аллаху. Это же выражение употреблено и по отношению к молитве Посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах: «(О, Мухаммед) мы видим лицо твое временами обращенным на небо (словно бы ты ждешь сообщений с него. – Пер.)» (2/144).
d) ليقطع: переведено как «пусть прервет другую связь (другие связи)». Положение, в котором находится человек, связано с тем, что он вводит посредника в свои отношения с Аллахом. Приписывая этому посреднику черты, подобные Аллаху, он впадает в ширк, который не прощается им. Всевышний Аллах говорит так: «Аллах не простит придания ему партнеров, за пределами этого простит, кому пожелает» (4/48).
Выражение ثم переведено как «тут же (сразу)» (пусть тут же прервет другую связь). Ибо оно, как и в следующем аяте, сводится к значению «равного, подобного» («в то же время» и т. д. – Пер.) [6]: «Он стал из тех, которые, уверовав, в то же время призывали друг друга к терпению и призывали быть милосердными» (90/17).
e) Приводимое в конце аята выражение هل используется для того, чтобы получить положительный ответ на конкретный вопрос (связанный с неким определенным событием). Оно не может быть использовано для мыслительных (воображаемых) конструкций и при ожидании отрицательного ответа на вопрос [7]. Но в анализе аята по традиционному методу в этом случае было дано прямо противоположное понимание. Чтобы получить верное решение, вопрос был усилен повторением: «устранит или не устранит (устранит или нет)?».
f) Выражение كيد (кейд) означает подход (приближение) к (некой) вещи, нахождение решения (по ее поводу) и приложение усилий для этого. Кейд человека по отношению к себе означает совершение им положительных (позитивных) действий в свою пользу, четкое определение им своего направления (действий) [8]. В силу того, что кейд, о котором говорится в аяте, является кейдом человека по отношению к себе, он переведен как «этот путь».
Кейд означает еще и «мекр» (مكر). Мекр – это «указать человеку выход (решение проблемы) и отвратить (повернуть) его с направления, на котором он пребывал». По-турецки это можно назвать еще и хитростью или обманом.
По своей цели кейд разделяется надвое. Один из них является кейдом злонамеренных. Всевышний Аллах говорит так: «Аллах не сделает успешным кейд злонамеренных» (12/25). Другой – это кейд добродетельных: «Так мы показали Юсуфу выход из положения (кейд)» (12/76).
g) غيظ (гайз) означает возмущение и негодование, (гнев, ярость, неистовство), возникающие от возбуждения (досады, раздражения) и развивающиеся далее по нарастающей [9]. Это возбуждение вводит человека в угнетенное (подавленное, кризисное) состояние. Потому оно так и переведено.
16-й аят:
«И вот так мы ниспослали его (Коран) как совершенно открытые аяты (Книгу с совершенно открытыми аятами). Без сомнения, Аллах приводит на путь желающего» (22/16).
Если брать аяты в единстве (системе) с предшествующими и последующими, то их содержание, и в самом деле, представляется совершенно открытым. В традиционном методе эта связь между аятами оказалась упущенной, почему они и предстали «как непонятные». По этой причине традиционалисты были вынуждены интерпретировать 16-й аят иным (другим) образом. К примеру, Табери пишет об этом так:
«Всевышний Аллах говорит: «О, люди! Подобно тому, как мы продемонстрировали вам со всеми доказательствами и разъяснениями нашу силу в вопросе воскрешения умершего после его смерти и исчезновения, мы ниспослали этот Коран нашему Посланнику Мухаммеду, да благословит и приветствует его Аллах, в виде открытых аятов, то есть знаков, направляющих на истинное тех людей, которых пожелал привести на путь Аллах» [10].
Если принять во внимание приведенные выше соображения, то смысл Корана как открытой Книги проявляется очевидным образом. При традиционном методе этот его смысл оказывается утраченным.
[1] «Если мы скажем, что в этих двух аятах признается то, что отвергается как способность идолов наносить вред или приносить пользу, – разве это не противоречие? Скажем так, что если смысл делается понятным, то и противоречие сходит на нет. Так: Всевышний Аллах ввел кяфира в жалкое положение. Ибо он стал служителем бездушной (неживой) вещи, у которой нет силы ни для пользы, ни для вреда. В силу своего невежества и заблуждения, он верит в то, что, когда ему понадобится защитник (ходатай), он может воспользоваться идолом. Затем этот кяфир, видя, что он понесет потери в Судный день из-за своей связи с идолами, что его направят в ад из-за его служения (поклонения) им и по причине того, что нет и следа об их (идолов) заступничестве, – начинает рвать и метать и говорит так: «Человек, потеря от которого ближе, чем польза!.. Какой он плохой помощник и какой плохой друг».
Повторение вторым (13-ым) аятом первого (12-го) приводит и к повторению выражения «призывает». Словно бы Всевышний Аллах сказал так: «Он все призывает и призывает вещь из окружения Аллаха, которая не принесет ему ни вреда, ни пользы. А затем Аллах словно бы продолжает так: «Какой плохой помощник человек, вред от которого, в силу его заступничества, ближе, чем польза от него!» (см. Земахшери, эл-Кешшаф, т. III, c. 7-8).
[2] Мухиддин эд-Дервиш. Ирабул-Куранил-Керим… Дамаск, Бейрут, 1412/1992, т. VI, c. 403-404.
[3] Ашир:члены рода; люди, связанные совместным проживанием.
[4] Фирузабади. Бесаир, т. IV, c. 488.
[5] Фирузабади. Бесаир, т. III, с. 169.
[6] Фирузабади. Бесаир, т. II, c. 344.
[7] Фирузабади. Бесаир, т. V, с. 335-336.
[8] Ибн Манзур. Лисанул-араб, كيد.
[9] Асим. Пер. Камуса Фирузабади. Стамбул, Бахрие матбаасы, 1305/1887, غيظ.
Фирузабади: Эбут-Тахир Меджуддин Мухаммед б. Якуб б. Мухаммед эл-Фирузабади (729-817/1329-1415) (род. в Иране). Ученый арабского языка, тефсира и хадиcов. Известен своим Камусом (см.: Х. Кылыч (H. Kılıç). Фирузабади. – Исламская энцикл., 1996, т. 13, сс. 142-145).
Асим (Асым): Мутерджим (переводчик) Асым-эфенди (род. в Турции, Антепе) (ум. в 1235/1819). Известен как ученый-словарист и историк (см.: М.С. Качалин. Мутерджим Асым-эфенди (M.S. Kaçalin). – Исламская энцикл., 2006, т. 32, сс. 200-202).
[10] Табери. Тефсир Табери, т. IX, с. 121.
Свежие комментарии