9. СУРА ХАДЖ. АЯТЫ 11-16 (22/11-16)
Те, которые исходят их своих желаний и интересов, хотят, чтобы Аллах дал им все, исключив при этом свои приказы и предписания. Некоторые видят в поклонении Аллаху средство для обретения благ земного мира. Если дела пойдут хорошо, они радуются и держатся за веру. Если плохо, – они в печали и безнадежности. А главное, они сходят с пути (Аллаха). Они приходят к вере не для нее самой и не потому, что она излагает истину, а для самих себя, своих интересов. Как только меняются интересы, меняются и решения. Поэтому их можно характеризовать как «нерешительные». Имея в виду подобных людей, Всевышний Аллах говорит так:
«Некоторые из людей служат Аллаху на пределах. Он (они) успокаивается, если обретает возможность. Но если на его голову сваливается некая трудность, он отворачивается. Такой утратит и мир, и ахирет. Вот это и есть совершенно откровенная потеря.
Он призывает себе на помощь из близких к Аллаху вещь, которая не может принести ему ни вреда, ни пользы. Такой находится в глубоком заблуждении.
Он призывает на помощь и человека, вред от которого ближе, чем польза от него. Какой это плохой вели [1] и какой плохой сторонник (товарищ) (!).
Тех, которые уверовали и творили добрые дела, их Аллах направит в рай, через который протекают реки. Аллах осуществит желанное.
Кто решил, что Аллах не поможет ему ни в этой жизни, ни в ахирете, пусть по какой-либо причине обратится к небу (Аллаху). Сразу с этим пусть прервет другую связь (стоящую вне установлений и предписаний Аллаха. – Пер.) и посмотрит, устранит это то, что угнетало (подавляло, стесняло, затрудняло) его или нет» (22/11-15).
Основное заключается в том, чтобы, уверовав, творить добрые дела. А еще и такой аят: «О, вы, уверовавшие! Просите помощь, проявляя терпение и молясь. Аллах вместе с терпеливыми» (2/153).
Некоторые люди, когда они оказываются в трудном положении, делают своими посредниками лиц, которых они считают близкими к Аллаху. Начинают с таких лиц, как усопший Эюб Султан [2], прося помощи у него. Если это не помогает, обращаются к духовным авторитетам. Часть из них указывает верную дорогу (направляя на Коран), а часть – направляет их к себе, навязывая им, в качестве предварительного условия, общинное членство. Они идут на это, думая так, что эти лица помогут им вести дела с Аллахом, получить у него помощь и устранить их затруднения. Так формируется механизм посредничества и складываются посредники. Посредникам делаются преподношения (подарки), им кланяются с почтительностью. Люди думают так, что у них есть полномочия, которые получены ими от Аллаха и благодаря которым они (посредники) будут помогать им. Так они впадают в ширк. Ничего не приобретая, они теряют всё! Всевышний Аллах говорит так:
«Своих ученых и авторитетов от веры они поставили между собой и Аллахом в качестве господ. И по отношению к сыну Марии, Мессии, они поступили так же. И это в то время, как данное им предписание (приказ) состояло в том, чтобы быть служителем одному (единому) Богу (поклоняться одному, единому, Богу). Нет Бога, кроме него. Аллах далек от их ширка» (9/31).
В отношении перевода аята. В аяте (на арабском) проходит أحبار. Оно есть множественное число от حبر (след). Знание оставляет след в душе, в том числе и знание ученого [3]حبر означает одного из духовных (религиозных) ученых, будь он зимми [4] или из обладателей (носителей) Книги, ставшего мусульманином [5]. . Согласно эл-Халил б. Ахмеду,
Понятие رهبان (рухбан) используется в ед. и мн. числах. Означает духовник (духовное лицо), монах. Восходит к корню «брать на себя большой груз поклонения» [6]. У нас (в Турции) этих людей называют софи (суфи) или дервишами, а их духовных наставников (руководителей) – шейхами. Народ принимает их как духовных авторитетов.
Понятие أرباب (эрбаб) является мн. ч. от «раб» (рабб). Так арабы называли хозяина раба. Юсуф-алейхиселам так говорит рабу, который с освобождением станет обслуживать монарха: «Ты скажи обо мне своему Раббу» (12/42).
К нашему переводу аята (9/31) может быть выдвинуто следующее возражение: «Такие понятия, как ахбар и рухбан, используются Книгой (от Аллаха), по преимуществу, к верующим. А вы включаете сюда и мусульманских ученых и людей веры».
Мы отвечаем на это так. Те, которые принимают ученых от веры и высоких духовных лиц (духовных авторитетов) за господ и становятся перед ними рабами, подчиняются им без всяких условий, делают их для себя раббами (господами). По этой причине они оказываются в одинаковом положении с обладателями (носителями) Книги [7].
Вернемся к теме. Человек, оказавшийся в затруднительном положении, обращается с просьбой о помощи к посредникам, которых он считает близкими (приближенными к) Аллаху лицами. Стремление выйти из трудности подобным образом приводит к приравниванию Аллаху лиц и приданию ему партнеров. Это есть тупик. С этим стираются и сводятся на нет все надежды. Всевышний Аллах говорит так:
«Придающий Аллаху партнеров становится таким, как если бы он упал с неба и птицы расклевали его (стали рвать на части, отнимая друг у друга) или ветер стал бы тащить его куда-то очень далеко» (22/31).
Единственный выход состоит в том, чтобы тут же, оставив всех посредников, вернуться к Аллаху и терпеливо ждать его поддержки. Проблемы и трудности, возникающие с нами, связаны с испытаниями, которым подвергает нас Аллах. Потому терпение в данном случае очень важно. Всевышний Аллах говорит так:
«Кто уверился в том, что Аллах не поможет ему ни в земной жизни, ни в ахирете (будущей жизни), пусть, следуя известным путем (совершая намаз и молясь), обратится к небу (Аллаху), пусть тут же прервет другую связь (связи) и посмотрит, устранит ли это то (причину того), что угнетало (подавляло) его или нет» (22/15).
Как видим, Аллах объясняет каждому, как выйти ему из указанной трудности. И делает это на понятном для каждого языке, в совершенно открытой форме или в форме совершенно открытого аята. Так Коран оказывается Книгой с совершенно открытыми аятами. Аллах не упускает возможности подчеркнуть это. И делает это он сразу вслед за приводимым аятом. Он говорит так: «Вот так мы ниспослали его (Коран) как совершенно открытые аяты. Без сомнения, Аллах приводит на путь желающего (человека)» (22/16).
На сегодняшний день имеются многие комментарии и толкования (тефсиры) этого аята (22/15). Мы называем их традиционным методом (толкованием по традиционному методу). А есть еще и метод разъяснения его Кораном [8]. Следование ему позволяет понять, что такое «открытый Коран» или Коран как Книга «с открытыми аятами».
9.1. Традиционный метод
1. Согласно первой из них признается, что местоимение «ему», проходящее в аяте (Кто думает, что Аллах не поможет ему (выделено нами. – Пер.) ни в земной жизни, ни в ахирете), относится к Посланнику Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах). Принимающие это мнение разделяются между собой на две группы. Одна из них трактует «причину» السبب как «веревку», а «небо» السماء как «потолок комнаты». Получается такой перевод: «Кто думает, что Аллах не поможет Посланнику ни в земной жизни, ни в ахирете [11], пусть протянет веревку к потолку, своего дома, затем пусть повесится на ней. Теперь пусть посмотрит на то, устранит ли эта его хитрость то, что вызывало у него отвращение?» [12].
Вторая группа переводит «небо» как «небо», а «причину» как «причину». Получаем такой перевод:
«Кто думает, что Аллах не поможет Посланнику ни в земной жизни, ни в ахирете, пусть по какой-либо причине протянется к небу и прервет откровение, идущее к нему от Аллаха. Теперь пусть посмотрит на то, устранит ли эта его хитрость то, что вызывало у него отвращение?» [13].
2. Местоимение «он» (кто) (мен) указывает на «он» (кто) (мен). «Причина» трактуется как «веревка», «небо» – как «потолок». Получаем такой перевод:
«Кто думает, что Аллах не поможет ему ни в земной жизни, ни в ахирете, пусть протянет веревку к потолку своего дома, затем пусть повесится на ней. Теперь пусть посмотрит на то, устранит ли эта его хитрость то, что вызывало у него отвращение?» [14].
Табери, Земахшери и Ибн Кесир из этих двух решений предпочли первое [15]
3. В этом случае «сема» понимается как «небо», причина – как «веревка». «Прервать связь», ليقطع, понимается как «преодолеть путь». То есть как «прервать связь с миром (земной жизнью) и пойти в вверх, в небо». Это означает «препятствовать посланнику в получении помощи» или «способствовать себе в обретении жизненных благ» [16]. Этот перевод мы находим у М. Эсада. У него, как отмечено, «причина» трактуется как «путь». Его перевод аята таков:
«Кто думает, что Аллах не поможет ему ни в земной жизни, ни в ахирете, пусть попробует достичь неба другим путем и преодолеет расстояние. И таким образом пусть посмотрит на то, устранит ли эта его хитрость то, что угнетало его?»[17].
Некоторые из этих авторов указали на связь этого аята с аятами 11 и 12 суры Хадж, но саму эту связь не раскрыли.
Как можно видеть, приведенное понимание аята не дает возможности понять, о чем идет речь. Аят рассматривается в отрыве от связанных с ним аятов. Вокруг него образуется некая пустота. Чтобы устранить ее, принимаются меры, которые оборачиваются новыми ошибками. В итоге все подходы являются одинаково ошибочными.
1. В первом случае местоимение «он» относится к Посланнику Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах). Это невозможно. Местоимения заменяют собой, как известно, имя или предмет, о котором говорилось ранее, до них. В данном случае этого нет. Начиная с первого аята суры Хадж и до рассматриваемого аята (22/15) о Посланнике Аллаха не говорится ничего.
Первая группа в этом мнении считает, что человек, являющийся врагом Посланника и считающий, что Аллах не поможет ему ни в этом мире, ни в будущем, должен покончить с собой. Такой человек может быть только счастливым (от того, что Аллах не поможет его врагу). Но разве ему можно сказать, чтобы «он покончил с собой ради того, чтобы устранить свой гнев»? Высказывающие это мнение пытаются оправдаться разъяснением, приводимым «меж строк». Так, Элмалылы пишет: «То есть высказываемое им это пожелание происходит от его злобы и зависти, чтобы Посланник ни в этой жизни, ни в будущей не имел помощи и успеха в делах» [18].
В соответствии с мнением второй группы человек, протянувшийся к небу, должен был, оказывается, прервать процесс ниспослания (аятов). Но у кого хватит сил на это? Аллах так говорит своему Посланнику: «Если тебе тяжело видеть, как они отворчиваются, то, если бы у тебя хватило сил, ты бы привел им такое чудо, как сверлить землю или восставить лестницу на небо» (6/35).
Аят (22/15) завершается словами: «…Затем пусть повесится на ней. Теперь пусть посмотрит на то, устранит ли эта его хитрость то, что вызывало у него отвращение?». На что может посмотреть человек повесившийся?..
Земахшери пользуется понятием «ловушка». Это оттого, что у него (человека, который противостоит Пророку. – Пер.) нет другого выхода. Получается «…Пусть посмотрит, устранит ли эта его ловушка то, что гневало его?». Речь идет о том, чтобы человек «представил себе ситуацию в воображаемом мире (то есть в своем сознании. – Пер.) и посмотрел, может ли он прервать помощь, которая поступает Посланнику и гневает его?» [19].
Разве можно протянуть веревку к небу? Есть ли дорога, ведущая на небо, чтобы двигаться по ней, прервав связь с миром? Нет у этих представлений и связи с современной картиной освоения космоса. Эта версия исходит из позиции кяфиров, противостоявших Посланнику при его жизни.
2. И второе решение не имеет поддержки. Человек, который думает, что Аллах не поможет ему ни в земной жизни, ни в ахирете, если он и воспользуется хитростью, то только как средством для получения помощи. Разве станет человек вешаться «ради хитрости»? И потом, зачем вешаться (кончать собой) даже в случае, если Аллах не поможет человеку в Ахирете? Разве может быть такой абсурд в Книге Аллаха?..
3. И у третьего решения также нет никакой поддержки. Как это можно следовать на небо, прервав связь с миром? А еще делать это ради того, чтобы препятствовать поддержке посланника (Аллахом) или чтобы добыть блага для себя… Разве есть у человека дорога на небо? Какой в этом случае смысл у предложения М. Эседа: «…Пусть попробует достичь неба другим путем и преодолеет расстояние»?..
Итак, мы рассмотрели аят (22/15), который, интерпретируемый в соответствии с традиционным методом, сделался совершенно непонятным. Это сказалось и на аятах, непосредственно с ним связанных (речь идет об аятах 11-16). Они тоже сделались непонятными. Выход из этой трудности делается возможным с переходом на почву разъяснения Корана Кораном, в основе которого лежит метод целостного рассмотрения аятов (в рамках тематической группы, суры и Корана в целом).
В этом плане рассмотрим аяты 11-16 (22/11-16).
[1] Вели (здесь): помощник (товарищ и др.).
[2] Эюб Султан: Эбу Эюб эл-Энсари (ум. 49/669). Близкий сподвижник посланника Мухаммеда. Участник его походов и войн. Отличался знанием. Принял участие в приведении в целостность коранических аятов во время посланника Мухаммеда *. Комментировал вопросы, связанные с религией (см.: Г. Алгюль (H. Algül). Эбу Эюб эл-Энсари. – Исламская энциклопедия, 1994, т. 10, сс. 123-125) (Пер.).
* В настоящее время исследователи работают над этой темой. А мы пользуемся Кораном, составленным, как известно, в период правления Эбу Бекра.
[3] Рагиб эл-Исфагани. Коранический словарь, حبر.
[4] Зимми: человек из другой веры, проживающий в исламском государстве и находящийся под его защитой.
[5] Эл-Халил б. Ахмед. Эл-Айн, حبر.
[6] Рагиб эл-Исфагани. Коранический словарь, الرهبة والرهب.
[7] См. сюда также: Термизи. Тефсир Корана, 10 (а также 4.3.2).
[8] Метод предложен самим автором, проф. А. Байындыром (Ред.).
[9] Тефсир: теория, методология и практика изучения, толкования (комментирования) и исследования Корана, восходящая к существующей в этом вопросе традиции.
[10] Исследуются точки зрения в турецкой коранистике (Ред.).
[11] Ахирет: Судный день и будущая жизнь.
[12] Такой перевод мы находим у авторов: М.Х.Я. Элмалылы, Х.Б. Чантая, О.Н. Бильмена, Б. Садак, С. Ильдырыма, М. Хамдуллаха и А. Озека, Х. Карамана и др. (речь идет о турецких переводах Корана. – Пер.) (в книге приводится в самом ее тексте: см. с. 68. – Пер.).
[13] Этот перевод мы находим у М. Хизметли (в книге приводится в тексте: см. там же. – Пер.).
[14] Этот перевод мы находим у И.Х. Балтачиоглу, С. Атеша, А. Агыракча и Б. Эрярсоя (в книге приводится в тексте: см. там же. – Пер.).
[15] Табери. Тефсир Табери, т. IX, c. 118-121; Mахмуд б. Омар эз-Земахшери. Эл-Кешшаф. Дару-л-Марифе, Бейрут, т. III, c. 8; Исмаил б. Омар б. Кесир. Большой тефсир Корана. Бейрут, 1401/1981, т. II, с. 211.
[16] Тефсир Бейдави (Кади Абдуллах б. Омар эл-Бейдави). Стамбул, без даты, т. 2, с. 85.
Бейдави предпочел первое мнение, которое привел под названием «قيل» («Сказано»).
[17] М. Эсед. Кораническое послание. Пер. Дж. Койтак, А. Эртурк. Стамбул, 2001, т. II, c. 669 (на турецк.).
[18] М.Х.Я. Элмалылы. Хак дини Куран дили (Пер. и комм. Корана). Стамбул. 1935, т. IV, c. 3389 (нумерация страниц начинается с первого тома. – Пер.) (на турецк.).
[19] Земахшери, эл-Кешшаф, т. III, c. 8.
Свежие комментарии