* Халифá (Р. Османзаде, А. Байындыр, М. Рузибаки)
Халифá [1]: система наследования, преемственности и смены лиц по принципу «последующий – предыдущий». Последующий занимает место предыдущего в силу требований исторического прогресса, связанного с естественной сменой лиц в ходе развития (сын занимает место отца, заместитель – место руководителя и т. д.). Но процесс может быть связан и с применением силы.
В аяте употреблено понятие халифá (خليفة) (это не понятие халиф в родительном падеже, а понятие халифá в именительном). Но не как существительное, а как отглагольное существительное (мастар). Оно указывает на процесс. То есть речь идет именно о процессе смены (сменяемости). Эта смена относится не к Аллаху, а к людям. Она имеет место в обществе. Это надо обязательно учесть. А то получится нечто нелепое (как это мы увидим ниже)…
Сразу после того, как Аллах сказал: «Я знаю то, чего не знаете вы», идет такой аят: «Он научил Адама всем именам. Затем, предложив их ангелам, сказал: «А теперь, если вы правы, скажите мне их имена» (2/31). Ангелы взмолились: «Сказали: «Ты высок! У нас нет никакого другого знания, кроме того, которому ты научил нас. Без сомнения, ты знающий, властвующий (господствующий)» (2/32). На это Аллах продолжил так: «(Аллах) сказал: «О, Адам, сообщи им их имена». Когда (Адам) сообщил им их имена, (Аллах) сказал: «Разве я не говорил вам, что знаю скрытое небес и земли, знаю то, что вы открываете и что скрываете внутри у себя» (2/33). Последнее предложение данного аята – «Разве я не говорил вам, что знаю скрытое небес и земли, знаю то, что вы открываете и что скрываете внутри у себя» – полностью согласуется с последним предложением аята (2/30): «Я знаю то, чего не знаете вы» (2/30).
И сразу вслед за этим Аллах приказывает ангелам пасть ниц перед Адамом (см. 2/34 и др.)… Основанием для такого решения, как это можно понять из приведенных аятов, является преимущество Адама в знании перед ангелами. Аллах научил Адама всем именам. А ангелам дал только то знание, которое счел нужным дать. – У нас нет никакого другого знания, кроме того, которому ты научил нас. – Потому по параметру знания Адам и оказался перед ними в преимущественном положении…
Если с учетом всего этого вернуться к аяту (2/30), то легко понять, что событие, о котором рассказывается в нем, халифá, имеет место уже после создания человека (Адама) и по отношению к его системе. К Аллаху и его системе оно не имеет никакого отношения. И тема, ведь, тоже не о том. Ибо сразу вслед за ятом (2/30) повествуется об Адаме и ангелах в плане преимущественного знания у Адама перед ангелами… Так еще раз мы убеждаемся в необходимости системного подхода к аятам. Их надо брать в единстве в рамках темы. Когда их связь нарушается или они отрываются от других аятов (связанных с ними темой), то создаются предпосылки для их искажения (деформации)…
А еще ангелы говорят о халифé(от халифá) как такой, где есть смута и кровь. Кровь имеет место «при выяснении отношений» Она есть в мире животных (кровь), которые претендуют «на одно и то же» – от пищи и самки до верховенства в роду (колонии, стаде). Она есть и в мире человеческом (социальном) (в борьбе за власть, богатство и пр.)…
Кровь, о которой говорят ангелы, проявляется в животном мире как следствие развития по законам стихии природы. Кровь, когда она проливается как следствие завоевания, сближает общество с животным миром и природой в целом. Выход из природы есть переход в культуру. В этом и заключен истинный смысл исторического прогресса. В создании и развитии культуры…
В животном мире уничтожаются, прежде всего, самцы. Самцы-конкуренты или претенденты. Остается самый сильный из них. И вся власть переходит к нему… Право силы (сильного) есть всеобщее и универсальное право в животном мире. Есть принцип всей жизни и господства в его сфере… Там, где должен быть один самец, другому делать уже нечего. Его участь предрешена… И если в обществе поступают так же, уничтожаются его мужчины (как это можно видеть на примере всей истории), значит и в нем действуют «по-животному». Отличный способ действий входит в жизнь с культурой. Она опирается на знание, образование, науку. Отсюда изменения в общественных отношениях, включая и отношение к самому человеку. Следствием этого является и смена образа жизни и производства, способа мышления и ценностей, менталитета в целом…
Аллах говорит ангелам: «Я знаю то, чего не знаете вы» (2/30). Аллах научил Адама всем именам, а ангелам дал, как отмечено, только то знание, которое счел нужным дать. Ангелы остаются при нем и действуют под его непосредственным началом (повелением), а человека он «запустил в мир» и дал ему свободу. Потому дал ему разум и знания. Так Аллах предопределил для человека его основную задачу – выход за природу и возвышение к социальному бытию с господством в его системе культуры. На ее основе человек должен преодолеть смуту и кровь и возвысить себя к человеческому бытию в прямом и высоком смысле этого слова, как оно формулируется учением Аллаха. В этой системе естественным элементом делается процесс, который определяется Аллахом как халифá…
Этот процесс связан, как отмечено, с преемственностью, которая имеет место в истории в силу объективных причин. Но у халифы есть еще одна особенность. В этот раз она связана «не с историей», а с самим человеком. Он по природе своей или «по закваске» наделен состязательной, так сказать, способностью. Она вносит в него стремление к движению, делает его «неугомонным и непоседливым». Он может иметь «всё» и тем не менее быть недовольным. Недоволен он не отсутствием «чего-то», а «недостатком» движения. Потому он нигде и никогда не останавливается. И всегда идет дальше достигнутого… А если жизнь – это движение, значит она устремлена в бесконечное, беспредельное и нескончаемое. И нет сил, чтобы отвратить человека от этого движения, остановить и «успокоить» его. Если только не привести его вновь в состояние джвижения. И приводить даже не надо! Он сам от себя и есть это движение… Он успокаивается только тогда, когда он в пути, когда сознаёт себя уходящим от того, что уже есть и что пройдено. Он удовлетворяется, направляясь туда, куда влечет его собственная цель. Та, которая порождена, осознана и доказана им самим. Порождена из условий его собственного мышления и мировосприятия. Вот тогда он и спокоен! Заодно и удовлетворен!.. Спокоен и удовлетворен по причине того, что сумел превратить свою жизнь в движение по собственному мышлению и его свободе. Сумел понять мир как свое бытие и по своему мышлению, сумел реализовать себя в нем «по самому себе же». Он постиг свою сущность в том, что вне его, но это вне он сделал своим в той мере, в какой он помыслил его и попытался сделать эту свою мысль о нем чем-то практическим для себя. Так он обрел свою свободу в движении от мира и вещи к мышлению о них и превращению самого этого мышления в нечто практическое, будь оно духовного или предметного (материального) свойства… Потому нет для него явления более тяжелого и угнетающего, чем преграда на его пути. Преграда внешняя и от него независящая. Он не отрицает преграды. Отрицать их и невозможно! Но преграды эти должны быть по нему. И когда они идут от него самого, и когда они идут от мира и вещи. А если «не по нему» или чисто внешние, то остается только их преодолевать. Непреодолевающий не может войти в мир. А мир, в свою очередь, «нужен» для того, чтобы преодолевать его. «Непреодолеваемый мир» есть мир несуществующий. Он есть мир на словах, во мнении, в сознании – где угодно! – только не на деле!.. Как знать о его существовании, если ты не можешь даже притронуться к нему?! А притронуться, значит, что-то «оторвать» от него или что-то «приложить» к нему от себя. «Уменьшить» или «увеличить» его на величину своих усилий. Пусть «на бесконечно-малую», но своих и по-своему продуманных. Тогда мир и окажется «украшенным» нами. Заодно у него появится альтернатива. Это – Мы. Или Мы сами… И можно вздохнуть свободно! Сформировалось отношение человек и мир. Теперь можно мыслить философски. То есть широко и неограниченно. Основываясь лишь на своем уме и на самом мире. Который тоже дан нам по нашему уму. Две сущности – человек и мир, – но скроенные по одной, единой, мере – мере вещей, открываемых нам нашим же разумом. Потому можно сказать, что мир начинается для нас с нашего разума. А сам разум есть способность духа. И дается он нам от Аллаха (Бога)… Он и есть всё наше средство в отношении ко всему тому, что есть для нас «мир»…
Человек и мир… Человек есть носитель разума и действий (силы) на его основе. «Мир» есть широкая и абстрактная категория, которую следует определять в каждом случае конкретно, то есть с учетом той его определенности, которая имеется в данном случае в виду. По отношению к миру человек есть явление в нем. Как деятель (действующая сила) он есть субъект. Для субъекта мир есть объект. Отношение между человеком и миром, вступая в форму субъектно-объектного отношения, обретает черты и определения, характерные для всего его спектра. Два его аспекта можно выделить сразу. Это отношение носит познавательный и деятельностный смысл. В первом случае мир является основанием для человеческого знания, во втором – материалом для производства. Через производство человек удовлетворяет все свои запросы и потребности в «вещах» и продуктах…
Знание и производство есть две самостоятельные сферы. Но они приходят каждый раз в единство на почве производства. Для своей возможности оно всегда нуждается в знании, а для эффективности – в современном знании. С тех пор как люди стали понимать это, они постарались вырваться вперед на обоих этих направлениях. Сложился механизм состязательности на принципиальных началах жизни. Ибо и познание (знание), и производство, каждый сам по себе и в своем единстве, являются такими началами. Это и составило основу всего субъектно-объектного отношения как отношения человека к миру.
Для приведения его в полное соответствие с самим собой недостает всего лишь одного элемента или связи. Разум открывает его в силе, в которую погружен мир, которая создает его и управляет им. Приходят люди – они оказываются посланниками от Всевышнего – и подтверждают мысль о господствующей в мире Силе. Так открывается истина бытия, которая есть одновременно и мир, и отношение человека к нему, и состязательность на началах познания и производства на почве и в системе этого отношения. А еще и под управлением и контролем Всевышнего… Теперь человек может действовать со всей уверенностью в своем знании. Он знает всё самое главное о мире и себе. И знает, что может победить лишь на его почве и его условиях. Теперь может идти по своей воле. Это право дал ему Всевышний. Главное, чтобы она была еще и Его волей. То есть соответствовала бы природе вещей… А если не будет соответствовать, то лучше и не ходить «по своей»… Далеко все равно не уйдешь… И мир повернется против тебя. И в состязании все проиграешь…
Мир устроен так, что в нем состязаются и побеждают вместе со Всевышним (Аллахом, Богом – Творцом и Созидателем). Побеждает на деле Он один. И уже по этой причине – еще и те, кто «вместе с ним»… Как иначе можно состязаться и победить в мире, в котором ничего нам не принадлежит, а всё принадлежит лишь Ему одному?!
Состязательность приводит к тому, что человек стремится занять место другого не только «по истории», но и по своим способностям – уму, силе, работоспособности, ответственности и порядочности и т. д. Разумеется, это имеет смысл для общества, которое ориентировано на объективные принципы. Для общества, ориентированного «на другие принципы», теряет смысл и принцип состязательности. Начинают действовать другие принципы. Их особенность состоит в том, что все они являются разрушительными для общества. То есть общество, утрачивающее принцип объективной состязательности, утрачивает и «все остальное»…
На этом фоне халифá оказывается явлением широким и многогранным. Аллах создает человеческое общество, в котором люди сменяют друг друга по механизму естественной необходимости или объективной состязательности (конкурентности). Когда этот принцип нарушается, смена оказывается произвольным процессом, разрушительным для истории… В данном случае важно подчеркнуть сам феномен смены. Последующий сменяет предыдущего. Сознание этого мобилизует человека. Делает его реалистически мыслящим. И в итоге отливается в гамлетовский вопрос «быть или не быть», движущий им…
Аллах сказал ангелам: «Я создаю на земле халифý»…
…Стала проливаться кровь. Так дали знать о себе животные инстинкты натуры человека. Можно надеяться, что с дальнейшим развитием культуры человек станет сменять «по правилам» – по мере и природе вещей, то есть без крови и «потерь в живой силе»…
Если не учитывать всего этого, то в понимании аята может иметь место упрощенный, так сказать, подход. Его можно трактовать так, что «Аллах ставит себе наместника на земле». – «И сказал Господь твой ангелам: «Поставлю Я на земле наместника» (2/30) (Коран. Пер. и комм. М.-Н.О. Османова. 2-е изд. М., «Ладомир», 1999, с. 19) [2]. – Эта трактовка ведет к дальнейшему искажению смысла.
В аяте, как отмечено, ангелы говорят так: «Ты создаешь того, кто будет сеять там смуту и проливать кровь?»(2/30). Если следовать переводу «с наместником», то получится так, что наместник станет «сеять смуту и проливать кровь»?.. Но наместник действует не от себя. Он всегда действует от имени того, кого представляет. В данном случае это Аллах. Выходит, что Аллах, простите, станет «сеять смуту и проливать кровь» (?). Зачем это ему нужно? И какой, вообще, в этом смысл?.. Получилась бессмыслица при добрых намерениях…
Бессмыслица продолжается, «ибо» ангелы продолжают: «Но чтобы ты ни сделал, ты сделаешь это самым прекрасным образом» (2/30)...
Что остается в итоге? Аллах будет ставить на земле своего наместника (представителя), при том, что все видит, слышит, знает и господствует над всем… К чему в таком случае наместник?.. А еще наместник будет действовать от имени Аллаха и… будет сеять смуту и проливать кровь. И тут же после этого будет говориться о том, что Аллах «делает все самым прекрасным образом». Такая, вот, простите, нелепица!..
Все встает на место, если «наместника» отнести не к Аллаху, а к самому человеку. И даже «не наместника», а сам процесс смены лиц. Нарушение его естественной логики, логики по социальным и историческим требованиям (закономерностям) и перевод решения вопроса в силовую (волевую) плоскость, собственно, и служит причиной пролития крови в обществе. Потому ангелы и отмечают это. Но Аллах знает то, чего не знают они…
Продолжим (сказанное дополним следующими соображениями).
Халиф:1. идущий следом (сзади), 2. правитель.
В данном случае имеется в виду первое значение.
Халеф – селеф: последующий – предыдущий.
Халиф, как идущий следом, сменяет идущего впереди него. Эта смена предыдущего последующим и является в данном случае смыслом понятия. Именно такой процесс смены имеет место в ходе социально-исторического развития. В ходе этой смены каждый субъект развития является одновременно и сменяющим, и сменяемым. Так формируется непрерываемое единство самого развития. Субъект, исчерпавший свои возможности, уступает свое место идущему вслед за ним. Но возможно и «силовое решение» проблемы. Это и есть система «халеф – селеф», о которой говорится в данном случае.
А когда халиф понимается как наместник, то аят принимает, как отмечено, вид: «Я создаю на земле наместника»… Нигде и ни в какой форме (связи) в Коране об этом не говорится. Не говорится о том, что Аллах нуждается в человеке и для своей поддержки возлагает на него ту или иную функцию, решение той или иной своей задачи. Наоборот, говорится прямо об обратном. К примеру, так: «Скажи: «Слава (хвала) Аллаху, который не обрел ребенка, не имеет посредника во владении 1*, не нуждается в помощнике (для содействия ему) в беспомощном положении 2*» и восхваляй (славь) его надлежащим образом (возвышай, возвышая; восславляй, восславляя; воздавай ему должное; будь уважителен по отношению к нему в достойной его форме и т. д.) 3*» (17/111)…
Аллах не нуждается ни в каких наместниках! Представителях, преемниках и наследниках! Заместителях и помощниках! Защитниках его прав… И прочем содействии ему со стороны человека… Человека он обязал служить себе. Создал и обязал служить. Этим и сказал о нем всё!.. Потому и правит совершенно самостоятельно. По своей воле. На это у него достаточно сил. Он – всесильный!.. И такое положение сохранится до самого Судного дня. То есть до скончания мира… Так что наместники, наследники, преемники и все прочие не значатся даже в планах на будущее… Так общая позиция Корана в вопросе об отношении Аллаха и человека содержит в себе ключ для решения и рассматриваемой проблемы. Проблемы о том, что мир человека – это мир смены лиц или халифá, сопровождаемая «кровью». Остается надеяться на то, что с развитием человека эту смену удастся подчинить законам. То есть сделать ее естественной, а значит и «бескровной»…
1* Владением Аллаха являются миры. В Фатихе, к примеру, об этом говорится так: «Слава (хвала) Аллаху, Господу (Властителю или Владыке) миров» (1/1).
2* Аллах не может оказаться в беспомощном положении. И никто не может поставить его в это положение. Потому и помощник, если он «задуман для этого случая», оказывается не у дел.
3* В Коране проходит выражение текбир (تكبير). Оно означает название молитвы, начинающейся словами «Аллаху акбер (Аллах великий)» [3]. Акбер означает еще и сравнительную степень в значении «более»… В данном случае означает возвышение Аллаха над всем остальным в мире, его возвеличение по отношению к нему. Одновременно это возвышение (возвеличение) несет в себе и признательно-благодарственный мотив. Носитель совершенно уникальных качеств Аллах пользуется ими и для поддержки человека и содействия ему.
Если теперь все это собрать воедино, соединить с фундаментальной идеей Корана о едином Боге и призывом человека к благодарности за все то, что Аллах делает для него, то мы получим истинное понимание текбира. Его текст – признания и признательности, благодарности и возвышения (возвеличения и славы) Аллаха, – если иметь в виду Его же слова из Корана, можно сформулировать следующим, примерно, образом: «Аллах великий!.. Призывай Его. Поклоняйся ему. Проси у Него. Всё – только у Него одного! Ни у кого другого больше!.. Будь благодарен Ему. Возвышай и восславляй Его. Возвышай, возвышая. Восславляй восславляя!.. Ибо нет никакого другого бога в мире, кроме него. Подобного Ему. Он – один-единый Бог. Бог всех религий, данных от его имени… Всё в его власти. Ибо всё в его силе. И человек и миры… Потому и властвует Он один над всем. А всё поклоняется ему… И ты возвышай его, возвышая. Восславляй его, восславляя!..».
И никакого преувеличения! Всё на месте! Ибо всё на деле так! Так, как это сказано в Книге. Потому и всё по праву!.. Властитель миров и творец человека достоин самых высоких слов. Всех, которые стоят на высоте его свершений и достойно представляют их…
А еще Аллах ниспослал людям свою Книгу. Дал им знание о жизни и мире. Указал, что здесь и как. Наставил и обязал. Взял слово. И подчеркнул, что все надо делать, как сказал. А он, со своей стороны, приведет в исполнение всё обещанное. На том и отпустил человека на все четыре стороны. По свободе и своей воле… До самого скончания мира или Судного дня. На нем и будет подводить итоги. По ним направит людей в новую жизнь… Учение обо всем этом и есть Коран – самое прекрасное из слов. Так назвал свою Книгу сам Аллах… Человеку остается только благодарить. Форму благодарности и благодарственного слова человек должен выбрать сам. Как, впрочем, и все остальное в вере от Аллаха. Таково правило… Нам кажется, что слово это должно быть благодарственно-похвальным, похвально-престольным, престольно-прекрасным… Но это наше мнение. У каждого на этот счет, как отмечено, может быть свое мнение…
Если не благодарностью, то чем еще мы можем ответить на милость Аллаха, призывающего нас к себе на службу? Потому, открывая Коран, мы и говорим по его подсказке: «Хвала (слава) Аллаху, Господу миров, Милостивому и Милосердному (Бесконечно-добродетельному и Щедро-вознаграждающему)» (1/1-2)…
Благодарственное слово Аллаху нескончаемо!..
…Кажется очень естественным завершить краткий анализ фытрата благодарственным словом Аллаху. Ибо все, что дано им как знание в его Книге, дано как фытрат. Как объективное знание об объективно сущем. Другой формы это знание не имеет. Отсюда и его бесконечная ценность для человека. Значит и бесконечная ответная благодарность… А что это за благодарность без похвалы?! Без похвалы и вознесения! Тем более, что по природе своей Аллах есть вознесенный и возвышенный!..
[1] Понятие предложено нами (Р.О.).
[2] К слову будет высказать нашу высокую, в целом, оценку труда, являющегося, на наш взгляд, одним из самых удачных исследований Корана последних лет (А.Б., Р.О.).
[3] См. сюда также: Большой турецко-русский словарь. 48000 слов. М., «Русский язык», 1977; İstanbul, Multilingual, 1996, с. 841, tekbir.
Свежие комментарии