4.1.1. Те, до которых не дошло Слово Аллаха
Ответственность лица, которому не поступило сообщение (разъяснение) посланника, ограничена требованиями фытрата (объективной закономерности). Следование фытрату позволяет избежать ширка, связанного, в свою очередь, со служением, помимо Аллаха, и другим вещам и лицам. Всевышний Аллах говорит так: «Аллах не простит придания ему партнеров (товарищей, сотоварищей), за пределами этого он простит тому, кому пожелает» (4/48).
В то время, как имеются бесчисленные доказательства бытия и единства Аллаха, нет ни одного доказательства о тех, которых приравнивают Аллаху. Единственным основанием в этом вопросе является традиция. Всевышний Аллах говорит так:
«Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослано Аллахом и этому (его) Посланнику», они говорят так: «Нам достаточно того, что мы нашли у отцов наших». А если их отцы были людьми незнающими, следовали неверным путем (что тогда)?» (5/104).
«Хорошо знайте, что все, что есть на небесах и на земле, – все это принадлежит Аллаху. В таком случае, какую цель преследуют те, которые молят посредников из близкого окружения Аллаха [1]? Они следуют лишь мнению (витают в своем собственном воображении). Они только предполагают (высказывают мнение)» (10/66).
Тот, кто пользуется разумом, может избежать этого заблуждения (придания Аллаху посредников). Ибо «(Аллах) оставляет эту грязь, на тех, которые не пользуются умом (разумом)» (10/100). Аят прямо указывает на то, что заблужение в данном случае (то есть связанное с приданием Аллаху посредников) проистекает от того, что люди не пользуются своим умом. Если они станут пользоваться им, то придут к мнению, о котором говорит Аллах.
По этой причине Аллах делает человека ответственным за то, что ему по уму. Он, собственно, и дан, ведь, для того, что разуметь. Чтобы видеть то, что есть на деле. А если не видит и при отсутствии посредников у Аллаха, указывает на них, то значит и нести ему ответственность за это. Аллах наказывает не за то, что «не взято» у посредника, а за то, что «не сработано» своим умом…
В этой связи уместно еще раз напомнить один из аятов, приведенных выше: «Вы не сможете сказать так: «Ранее партнеров придавали отцы наши. Мы же были поколением после них. И теперь ты будешь уничтожать нас из-за того, что совершили эти люди, погрязшие в заблуждении?» (7/173). То есть опять же Аллах не принимает ссылок «на отцов». Он требует собственного ума. А в приводимых аятах обнаруживается еще и упорство людей, их нежелание прийти на путь. Иначе, зачем им постоянно ссылаться на отцов. А где собственный ум?..
То, что нельзя добыть по уму в вопросах веры, имея в виду его известную ограниченность в этих вопросах, является еще одной их сложностью. Мы в эту тему не входим. А позиция Аллаха в этом вопросе достаточно четко формулируется следующим, к примеру, аятом: «Аллах не возложит ни на кого груза сверх его сил» (2/286) [2]…
Лицо, к которому поступило слово посланника, прежде всего должно проконтролировать самого этого посланника. Цель этого контроля состоит в том, чтобы убедиться, является ли человек на деле посланником Аллаха. Истинный посланник в этом случае демонстрирует чудо, на что лжепосланник неспособен. Чудо дается человеку от Аллаха и является свидетельством его посланничества (посланнической миссии). У наблюдающего это чудо не должно остаться сомнения в том, что перед ним и в самом деле посланник Аллаха. Он признает это и уже сам свидетельствует об этом. К примеру, по отношению к Мухаммеду люди, признающие Аллаха (уверовавшие в него), говорят так: «Я свидетельствую, что Мухаммед является служителем и посланником Аллаха». Его чудом является Коран. Каждый, кто прикоснется к Корану, способен подтвердить (свидетельствовать) это. Всевышний Аллах говорит так: «После того, как прямой (истинный) путь стал совершенно очевидным для человека, кто разойдется с этим посланником и встанет на путь, отличный от пути уверовавших (муминов), мы оставим его на нем и заведем в ад. Какое скверное это положение!» (4/115).
Те, которые согласуются в своих действиях с фытратом, согласуются и с Кораном. Ибо Коран есть, как отмечено, сам фытрат. Всевышний Аллах говорит так: «На тех, которые говорят: «Господь наш – Аллах», а затем действуют правильно, (на них) опускаются ангелы (со словами): «Не бойтесь, не печальтесь, радуйтесь раю, обещанному вам. Мы и в земной жизни, и в ахирете (будущей жизни) являемся вашими друзьями. Там (в ахирете) есть все, что угодно душе вашей. Там есть для вас все, что пожелаете». Это будет угощение от имени прощающего и щедро вознаграждающего Аллаха. Чье слово может быть более прекрасным, чем слово того, кто призывает Аллаха, творит добро (совершает добрые дела) и говорит: «Я – из мусульман!» (41-30-33).
Те, которые хотят жить в соответствии со своими желаниями, ждут, чтобы Аллах дал им все, исключив при этом свои приказы и предписания. Некоторые из них считают поклонение Аллаху средством для принятия им их желаний. Если дела пойдут хорошо, они радуются и держатся за веру. Если плохо, – они в печали и безнадежности. А главное, они сходят с пути (Аллаха). Они приходят к вере не из-за нее самой (не потому, что она есть истина вещей), а из-за самих себя, ради своих интересов. Как только нарушаются (не удовлетворяются) интересы, меняются и решения. Они начинают искать выход на других путях. Потому их можно характеризовать как «нерешительные» [3]…
Всевышний Аллах говорит так: «Это – Аллах создает вас, затем дает вам блага, затем заберет вашу душу, затем снова оживит (вас). Из ваших партнеров (тех, которых вы придаете в партнеры Аллаху) разве есть кто-либо, кто был бы способен хотя бы на одно это? Аллах далек от тех, которых они придают ему в партнеры, и возвышен. Из того, что сделали люди своими руками, на суше и море появились нарушения. Это по причине того, чтобы дать им вкусить часть содеянного ими. Может отвратятся. Скажи: «Пройдите по земле и посмотрите, каким был конец предшествовавших (людей) (вы разве не видите, что их конец был плачевным?)». Многие из них были мушриками. Ты направь лицо свое в сторону (этой) истинной религии (веры). Сделай это раньше наступления того дня, который не может быть отменен Аллахом. В этот день (люди) разделятся на группы (группки). Кто станет кяфиром, станет кяфиром против себя [4]. А те, которые будут творить добрые дела, делают подготовку для себя (своего будущего) [5]» (30/40-44).
Позиция мушрика не согласуется с фытратом… Мушрик – это лицо, приравнивающее Аллаху нечто или некого. Для этого требуются, как минимум, две стороны, одной из которых всегда является Аллах. Другая – варьирует в зависимости от обстоятельств. Это может быть некий род (вид) бытия или духовное лицо. Им приписываются черты и качества Аллаха. Верят в то, что вопрос, зависящий от Аллаха, разрешается с их помощью (посредничеством) [6]. Так, еще до Аллаха, человек становится служителем (рабом) посредников. Посредники считаются наполовину людьми и наполовину богами. На своем 4-ом Экуменическом Консее (451г., Константинополь) христиане приняли решение о том, что Иса-алейхиселам (да приветствует его Аллах) является совершенным Богом и совершенным человеком, истинным Богом и истинным человеком [7]. Это не может быть принято ни разумом, ни фытратом (объективной закономерностью). Люди, высказывающие и разделяющие подобные взгляды, не пользуются до конца разумом. Более того, они пытаются воздействовать на людей своими взглядами, не соответствующими объективным представлениям, стараются формировать мышление путем насилия над ним…
Часть людей обожествляет самих себя и, еще до Аллаха, становится служителями своей персоны или самослужителями [8]. Эти люди хотят жить по своей воле, оставляя в стороне Аллаха. Они превращают себя в господ для себя. Потому их очень беспокоит слово посланника Аллаха. Они хотят получить от Аллаха все, кроме повеления (приказа или предписания). Всевышний Аллах говорит так: «Те, которые делают вид, что не замечают Аллаха и его посланников, и становятся кяфирами, (которые) хотят развести Аллаха и его посланников, уверовавшие в одного и непризнающие другого и стремящиеся найти путь между ними (этими двумя – Аллахом и его посланником)… Они по праву становятся кяфирами. Мы приготовили этим кяфирам унизительное наказание» (4/150-151).
Приведем разговор с одним из людей, не признающих Посланника Аллаха:
– Вера моя в Аллаха беспредельна.
– В Аллаха все верят, это неизбежно.
– Время от времени молю Аллаха о помощи. Поступая так, успокаиваюсь и бываю счастлив.
– Это делает каждый. Сложность в том, чтобы придерживаться Слова Аллаха, данного через Посланника. Вместо этого вы хотите жить по своим правилам.
– Да! Это моя жизнь, кто может вмешаться?
– Дающий эту жизнь Аллах разве не может вмешаться?
– ?..
Часть из них разделяет приказы (предписания) Аллаха на классы (категории), принимая из них только то, что, по их мнению, соответствует им. Другая часть – это атеисты. В их составе можно выделить две группы: это – лидеры и их последователи. Лидеры, вместо того чтобы соответствовать фытрату (объективной закономерности), стараются подчинить его себе. В этой связи они создают различного рода учения и теории. А те, которые боятся потерять к себе доверие, непосредственно прибегают к атеизму. Общей их стороной являются усилия по созданию угодного им мира, стремление жить в таком мире. Всевышний Аллах говорит так: «Ты разве не видел того, кто сделал богом для себя свое желание? Несмотря на его знание, Аллах посчитал его заблудшим. Он оставил следы на его ушах и в его душе, (опустил) занавес перед его глазами. После того, как Аллах посчитал (человека) заблудшим, кто примет его пришедшим на путь? Вы хоть подумали (об этом)?» (45/23).
Эти люди влюблены в себя, считают себя центром мира и свои истины видят как общечеловеческие (мировые). Они имеют ограниченный мир, для них характерно внутреннее беспокойство из-за неспособности решать свои проблемы, они сварливы и неуживчивы. Всевышний Аллах говорит так: «Ты разве не видел того, кто сделал богом для себя свое желание? Ты, что-ли, будешь его адвокатом? Или ты думаешь, что они (многие из них) прислушаются к слову или задумаются (воспользуются разумом)? Они как скот (энам [9](хуже) него» (25/43-44).)! Нет, даже ниже
Не согласные с Аллахом, по причине своих интересов, зачастую отрицают его не прямо, на это у них не хватает «смелости», а косвенно – путем отрицания его посланника. Прекрасным примером этого является история Мусы и Фараона [10] (приводимая вкратце):
«После того, как они получили наши совершенно открытые (ясные) свидетельства (знамения), они сказали: «Это откровенное (явное) колдовство». В то время как своим нутром (душой) они совершенно четко осознали наши свидетельства, они, по причине несправедливости и кичливости [11], стали отрицать (отвергли) их» (27/13-14).
Историю продолжают аяты:
«Муса сказал: «Смотри, Фараон! Я являюсь посланником Господа миров. Моя задача заключается в том, чтобы не говорить против Аллаха ничего за пределами истины. Я привел вам чудо от Господа вашего, отправь (отпусти) сынов Израиля (израилевых) вместе со мной» (7/104-105).
Фараон вначале хотел показаться Мусе-алейхиселаму (да приветствует его Аллах) умным, сдержанным, знающим и сильным. Но, потерпев поражение в споре, разозлился и, потеряв контроль над собой, проявил свою истинную сущность, противопоставив себя Аллаху. Всевышний Аллах говорит так: «Мы показали Фараону все наши свидетельства (аяты), (но) он опять посчитал их ложными и стал упорствовать. Сказал: «Муса, ты пришел к нам с колдовством (чародейством), чтобы изгнать нас с наших земель? Мы тоже приведем тебе такое же колдовство. А теперь ты назначь время и место встречи между тобой и нами. Чтобы это было такое место, где бы ни мы не могли отступить, ни ты». (Муса) сказал: «(Пусть) временем встречи будет День Украшения (праздничный день), а часом (пусть) будет утреннее время (птичье время или птичий час, кушлук вакти — духа), когда собираются люди» (20/56-59).
Фараон сказал: «Приведите ко мне всех знающих колдунов» (10/79).
Все собрались и представление началось.
«Муса сказал им (колдунам Фараона): «Бросьте то, что вы намерены бросить». Они бросили свои веревки и посохи со словами: «Во имя силы Фараона мы будем победителями (мы победим)» (26/43-44) [12].
«…(Когда они бросили, Мусе), из-за их фокусничества, показалось, что их веревки и посохи движутся» (20/66).
«Муса тоже бросил свой посох. Он (превратившись в змею) стал проглатывать (всё) навороженное ими (колдунами)» (26/45).
«Справедливость нашла свое место, все их действия пошли впустую. Они потерпели там поражение и оказались униженными» (7/118-119).
«И пали ниц колдуны (колдуны-фокусники). И воскликнули они: «Уверовали мы в Господа миров, Господа Мусы и Харуна». Возмутился (Фараон): «Вы поверили ему (Мусе) без моего разрешения? Это он, главный (старший) для вас (предводитель ваш), обучивший вас колдовству (?). Если так, то вы узнаете (увидите), что я сделаю (с вами) в ближайшее время. Я отрежу вам накрест руки и ноги и повешу всех вас» (26/46-49).
«(Колдуны) сказали: «Мы не можем ставить тебя выше ни совершенно очевидных чудес, которые пришли к нам (свидетелями которых мы стали), ни создателя (творца) нашего [13]. Делай, что хочешь! Ты можешь господствовать только над этой, земной, жизнью. Мы уверовали (верим) в Господа нашего, чтобы он простил нам и ошибки наши, и наше колдовство, к которому ты принудил нас силой [14]. (То, что дает) Аллах, является и лучшим, и более стойким (продолжительным)» (20/72-73).
«Фараон сказал: «Пустите меня, я убью Мусу! Пусть он молит Господа своего (и пусть он поможет ему). Я боюсь, что он изменит вашу веру или станет сеять смуту на земле».Муса сказал (ответил) так: «Если так, то я стану искать защиты у Аллаха, являющегося и моим Господом, и вашим Господом [15]. От зла (вражды) каждого кичливого (превозносящегося, возомнившего о себе), не верящего в Расчетный (Судный) день» (40/26-27).
Фараон знал об истинном положении вещей. И привел его на язык, когда ничего другого уже не оставалось делать: «Когда Фараон стал тонуть, он сказал: «И я уверовал в то, что нет бога, кроме того, в который уверовали сыны израиелевы, и я есть предавшийся ему» (10/90) [16].
Те, которые следуют за такими людьми, как фараон, мыслят и поступают так же, как и они. Потому и наказываются точно так же, как и они: «(Фараон) унизил людей (общину), но они стали поклоняться ему (приняли это унижение, согласились с ним, не выступили против него). Потому, что они были людьми (общиной), сошедшими с пути. И когда они пробудили гнев наш, мы призвали их к возмездию (дали вкусить им от наказания нашего), утопили всех» (43/54-55).
Те, которые следуют самим себе, все они знают об Аллахе. И те, которые не признают бога, то есть атеисты, о которых говорилось выше, внешне отличаясь от них, на деле схожи с ними по своей сути. Во главе тех, которые служат себе, стоит Иблис (Шейтан). Когда Аллах приказал пасть ниц перед Адамом, Иблис не пал только потому, что нашел это несогласующимся со своими условиями (интересами). Коран говорит об этом так:
«Однажды Господь твой сказал ангелам: «Сотворю я человека из высохшей глины, черной изменяющейся (формующейся) жижи (земли). Когда я придам ему форму и вдохну в него от духа своего, вы падите ниц перед ним». Ангелы все вместе тут же пали ниц. Иблис так не поступил. Он стал упорствовать в том, чтобы присоединиться к павшим ниц. Аллах сказал: «Иблис! Что есть в тебе такое, что ты не пал ниц вместе с ними?». (Он) сказал так: «Я не могу поклониться человеку, которого ты сотворил (изготовил) из высохшей глины, черной изменяющейся (формующейся) жижи (земли)». Аллах сказал: «В таком случае выйди оттуда, ибо ты изгнан» (15/28-34).
«Он упорствовал, возомнил о себе и стал из кяфиров» (2/34).
Иблис занял эту позицию не по отношению к Адаму (которого, как первочеловека, сотворил Аллах), а по отношению к самому Аллаху. Ибо то, что не понравилось ему, это был приказ Аллаха. Поэтому Аллах и сказал ему: «…Спустись (изойди) оттуда! Не по тебе это строить из себя (кичиться) там. Выйди, ты – сама низость (презренность)» (7/13).
Иблис не отрицал ни бытия Аллаха, ни его единства. А после обвинения в заблуждении сказал еще и так: «…По правде, я боюсь Аллаха, наказание Аллаха является весьма тяжелым» (8/48).
Иблис верит и в Ахирет (Судный день и будущую жизнь). Будучи изгнанным, он сказал так: «Господь мой! Дай мне время хотя бы до дня повторного их рождения» (15/36).
Отход Иблиса от Аллаха и становление его кяфиром началось с предъявления им условий Аллаху и далее развивалось на этой почве. Предъявление условий Аллаху исходит из приравнивания себя ему в данном вопросе. Это есть ни что иное, как обожествление себя. А это и есть самое худшее в том, что характеризуется как «самовозвеличение» или «возомнение о себе»…
Аллах не нуждается ни в каких посредниках для общения с человеком. Он строит свои отношения с ним прямо и непосредственно. Откуда тогда берутся посредники? И те из них, которых Аллах посылает в качестве своих посланников к людям…
С самого начала надо отличать посланников от посредников. Посланники передают Слово Аллаха людям, а посредники пытаются взять на себя функции регулятора отношений между Аллахом и человеком. Посланников выбирает Аллах из числа людей, к которым он обращается со своим Словом. А посредники выдвигаются на эту роль сами. Они – посредники-самозванцы или самоназначенцы. Пожалуй, «и всё различие»! Но какое огромное! Прямо до небес!.. Посланники реализуют волю Аллаха, а посредники, простите, стараются перенести на себя черты и функции Аллаха. Посланник является «обыкновенным человеком», таким, как и все остальные люди. Аллах не дает ему никаких привилегий или особых черт или прав. Такой же, как и все!.. А посредники стремятся уподобиться Аллаху. И делают это по своей собственной затее… Посланник бескорыстно служит Аллаху и людям. А посредники пытаются представить себя «носителями функций Аллаха среди людей». Потому бескорыстному служению они предпочитают использование имени Аллаха и его Учения (Корана) в своих собственных интересах. А еще они пытаются уверить человека в том, что будут защищать его перед Аллахом в Судный день. Идея рассчитана на простаков, ибо Аллах говорит так (повторим): «…Кто это берется ходатайствовать перед Аллахом. Другое дело, если на то будет его позволение» (2/255)… В итоге Аллах поддерживает посланников и осуждает посредников…
Если в этой связи еще раз оценить тезис «о посредниках из близкого окружения Аллаха», то позитивный его смысл следует видеть совсем в другом, а вовсе не в том, чтобы придавать Аллаху посредников, которых у него нет и которых он не принимает и не признаёт. Этот смысл проистекает из фундаментальной идеи Корана как Книги, открывающей знание Аллаха человеку или посвящающей его в это знание… Центральной идеей этого знания является указание на Аллаха и его путь как единственно истинный из многих из тех, которые есть в жизни. Человек призывается на него!.. Кто понял это и пришел на этот путь, кто движется по нему, тот и есть «приближенный к Аллаху». А кто сошел с него и пошел в другую сторону, тот есть «удалившийся от Аллаха». Первому Аллах содействует, а второму… усугубляет отступление (!). «Вся разница»!.. Так формируется «близкое» и «далекое» «окружение Аллаха». Если не выдумывать из себя, а брать Слово Аллаха таким, какое оно есть на деле (А.Б., Р.О.)…
Вера этим людям нужна для достижения ими своих личных жизненных целей или целей своего блага (в свое благо) (Ред.).
[12] Или: «Во имя силы Фараона! Мы будем победителями (мы победим)!». Еще один пример отождествления Фараона с Аллахом. Его прославление на манер прославления Аллаха… Коран предлагает формулу «во имя Аллаха». А у Фараона говорят «во имя Фараона»… Фараон разошелся с Аллахом «по вере». Он уверовал в себя (Ред.)…
[14] «Мы уверовали (верим) в Господа нашего, чтобы он простил нам и ошибки наши, и наше колдовство…». Или: «Мы уверовали (верим) в Господа нашего с надеждой, что он простит нам и ошибки наши, и наше колдовство…». Или: «Мы уверовали (верим) в Господа нашего. Пусть он простит нам и ошибки наши, и наше колдовство…» (Пер.).
Но Аллах не принял этого его запоздалого раскаяния. Он сказал так: «Только теперь? А до этого ты (ведь) был из восставших (неповиновавшихся) и смутьянов?» (10/91). По смыслу можно перевести и так: «Только теперь? А до этого ты (ведь) был из восставших (неповиновавшихся) и смутьянов. (Не так ли?) (Разве не так?)». Или: «Только теперь? А до этого?.. Ты разве не был из восставших (неповиновавшихся) и смутьянов?».
Приведенный аят важен еще и в том отношении, что он со всей определенностью указывает на границы прощения у Аллаха. Аллах прощает лишь в этих границах, с переходом за них уже не прощает, а наказывает…
Свежие комментарии