Введение
Всевышний Аллах говорит так:
«Кто видит мутным Зикр Аллаха (Коран), его голову мы опутаем шейтаном. Он станет его другом. Они отворачивают их от пути, а эти считают (думают), что находятся на верном пути» (43/36-37) [1].
Зикр понимается как знание, которое находится в уме в состоянии, готовом к использованию. Приведение знания на ум и язык тоже есть зикр. Действительное знание, которое содержится в уме в готовом к использованию виде, есть то, которое дано в книге Аллаха. По этой же причине общее название всех Книг, ниспосланных Аллахом, тоже есть Зикр [2]. Всевышний Аллах говорит так: «Они уверовали и души их успокаиваются от зикра (поминания) Аллаха. Xорошо знайте, что души успокаиваются только с зикром (поминанием) Аллаха» (13/28).
Внимательные к себе и своему окружению находят в этих сферах знание, подобное тому, которое содержится в Книге Аллаха. Ибо оно тоже представляет собой аят. Всевышний Аллах говорит так: «Мы покажем им наши аяты и в окружающем мире, и в них самих (внутри них, их внутреннем мире), в итоге они (сами) убедятся в его (Корана) истинности» (41/53).
Кораническое знание представляет собой отражение и воспроизведение объективной закономерности. Поэтому они удовлетворяют и успокаивают человека. Это и есть вера Аллаха. Всевышний Аллах говорит так: «Ты поверни лицо свое прямо в сторону этой веры (религии), фытрату Аллаха. Он создал людей по нему. Нет ничего из того, чтобы могло занять место вещи, сотворенной Аллахом. Это и есть истинная вера (религия). Но многие люди не знают этого» (30/30).
Прямой путь Аллаха является одновременно и местом деятельности шейтана (иблиса, дьявола, сатаны). Он так сказал Аллаху, прося у него разрешения до Судного дня: «…Клянусь, я засяду на твоем прямом (истинном) пути для людей. Затем буду внедряться в них спереди, сзади, справа, слева. Увидишь, многие (из них) окажутся неблагодарными тебе» (7/16-17). Аллах сказал так: «Выйди оттуда униженным и изгнанным. Пусть (только) кто-либо из них станет слушать тебя (последует за тобой), я заполню вами ад [3]» (7/18).
Шейтан бывает из людей и джиннов [4]. Чтобы прогнать шейтана из джиннов, достаточно обратиться к Аллаху. С шейтанами из людей бороться трудно. Они выступают от имени веры. Все разрушения в вере (религии) происходят от них.
Арабский (точнее, исламский) халифат (650-1258) подчинил себе большие земли, но проблемы власти и раздела богатства породили трагические последствия, которые дают знать о себе и поныне. Близкие к Пророку люди – Омар, Осман и Али – были убиты, будучи халифами. А внук Али, Хусейн, был убит позже (в Кербеле). В войнах Джемаль и Сиффин около 70-ти тыс. мусульман убили друг друга. Каждый пытался оправдать свои действия Кораном. В этих условиях наука впала в зависимость от политики. Одни обвиняли сподвижников в неверности, другие видели их в числе пострадавших. Дело осознания (понимания) и распространения ислама досталось новоявленным мусульманам. Их называли мевали, многие из них не были арабами. Значит не были и носителями арабского текста Корана.
Следствием этого стало формирование отдельных направлений (месхебов) в исламе. Со временем это приняло системный характер. Толкование Корана и Сунны подпало под влияние этих направлений. Со временем это заблуждение стало усугубляться. Так представления мусульман о вере стали формироваться в стороне от Корана и его аятов, которые, по определению Корана, имеют место как во внешнем мире, так и во внутреннем мире самого человека. И это продолжалось так до тех пор, пока западное сознание не дошло до этих аятов, не стало читать их. Так обнаружилось реальное состояние иcламского мира. Мусульмане, не читающие аяты, оказались в удивлении и беспомощности перед Западом, читающим коранические аяты, распространенные Аллахом на земле и в мире в целом в форме присущих ему явлений и процессов и их закономерностей. Подчеркнем: читать аяты, имеющие место в бытии, значит исследовать его (мир, природу, общество, человека) и вывести (выявить) его сущность в виде сформулированного о нем закона (закономерности). Западная наука оказалась в этом плане весьма дееспособной и продуктивной. Она продолжает сохранять и развивать это качество и в наши дни.
Целые районы мира – от Марокко (Фаса) до Восточного Туркистана (Центральная Азия) – сегодня исповедуют ислам, благодаря той роли, которую в этом деле сыграла группа людей – воспитанников Посланника (Мухаммеда). В отличие от этого положение в Испании и западной Тракии, где Османы оставались четыре столетия, иное. Так, в западную Тракию, вместо мусульманства (ислама), были переселены исламские семьи. Спустя четыре столетия они были вынуждены вернуться обратно. Ибо столкнулись с трудностями для ислама и Корана. Ислам был ниспослан Аллахом как религия для всего человечества. Но он отошел от этого своего качества и стал использоваться как орудие власти. В этих условиях он, естественно, перестал быть орудием ориентации в мире не только для человечества, но уже и для самих мусульман.
Люди, читающие эту книгу, могут совершенно отчетливо увидеть различие между первоначальным и сегодняшним исламом.
Исламу исторически предшествует христианство. Деформация веры в нем прослеживатся со всей очевидностью…
Посланник Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах) сказал так: «Вы, без сомнения, пядь за пядью, аршин за аршином будете следовать за теми, которые были до вас. Если они войдут в нору ящерицы, вы тоже войдете. / Сказали: Иудеи и христиане? / «А кто еще?», – ответил он» [5].
В христианстве ширк является самым большим грехом. «Первое предписание запрещает ширк. Предлагает не верить другим богам, не поклоняться другим богам, кроме Единого» [6]. Иса (Иисус) сказал так: «Написано: «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» [7].
Во времена апостолов Иса в прямом смысле признавался за человка [8]. Ни в одном из имеющихся у нас на руках Евангелий о его божественности ничего не говорится. Эта традиция идет от Павла [9]. Он представил себя посланником Исы и добился включения своих слов в Евангелие. Определенная часть сегодняшнего Евангелия состоит из писем Павла.
Павел, указывая на мнение о существовании многих богов и господ, говорит о едином Боге-Отце как источнике всего. В то же время он говорит и о едином Рабе (Раббе) (Господе) – Исе-Мессии. Все создано при его посредничестве и мы сами живем благодаря его посредничеству [10].
Павел искусно пользуется понятием «раб». Раб – это хозяин, владелец. Арабы называли хозяина раба «рабом». В Коране это значение понятия проходит, к примеру, в 12/23. Но это понятие (раб) используется, по преимуществу, в отношении Аллаха. Те, которые отвергают поклонение любому, за пределами Аллаха, не примут обращения к другому как «рабу». Отношение между рабом и его хозяином основывается на насилии. И потому при первом удобном случае раб стремится освободиться от этой своей зависимости. А связь между человеком и Аллахом является свободной. Насилия здесь нет. Человек служит Аллаху по своей воле. По своей же воле может и не служить. За это он несет ответственность перед ним… Двусмысленные понятия помогают маневрировать. Если человек принимает Ису за Раба (Господа) и делает это по своей воле, то в дальнейшем облегчается его обожествление. Эта позиция Павла стала исходным шагом в процессе обожествления Исы.
Себя Павел принимает за служителя Исы-Мессии и его посланника [11]. Но не удовлетворяется и этим. Он приравнивает Ису Богу (Аллаху) [12].
Следующие по пути Павла христиане на Экуменическом Консее (Соборе) (Изник, 325г. н. э.) приняли решение о несотворенности Исы, о рождении его от Отца и одинаковой с ним сущности [13]. Состоявшийся в 451г. (н. э.) в Константинополе (ныне Стамбул) 4-ый Экуменический Консей объявил о том, что он является действительным Богом [14].
С этими решениями христиане впали в ширк [15]. Поэтому они не принимают (не признают) христианство до Павла. Всевышний Аллах говорит так: «Те, которые говорят, что «Аллахом (Богом) является сын Марии Мессия», (они) полностью (окончательно) стали кяфирами [16]. Но Мессия сказал так: «О, сыны Израилевы! Служите (будьте служителями) Аллаху, Господу моему и Господу вашему». Знайте, кто станет приписывать Аллаху ширк (придавать ему партнеров), Аллах удалит его от рая, его пристанищем станет огонь. Не будет у залимов [17] и помощников» (5/72).
* Христиане (продолж.) (А. Байындыр, Р. Османзаде)
На днях у нас в Фонде состоялась встреча с группой преподавателей и студентов-соискателей ученых степеней католических университетов Германии и Европы (10.10.2007, Стамбул) [18]. В беседе были затронуты актуальные вопросы теории и практики веры. Они могли бы стать основой для плодотворных дискуссий на тему о месте и роли веры в современном мире. На некоторых из них остановимся конкретно.
Р.S. Вскоре из Германии (Тюбингена) пришло письмо с предложением о сотрудничестве…
Вера, осознаваемая (осмысливаемая) по методу науки, привлекательна сегодня для всех, кто стремится понять ее разумом. А еще она изначально дана на языке объективного познания, который Аллах называет в Коране, как отмечено, фытратом… Так складывается основа для творческих дискуссий и сотрудничества в системе веры. К этому, собственно, и призывает всех нас Всевышний…
1. «Наша вера (христианство) допускает развитие своих положений с учетом конкретных социальных и исторических обстоятельств, условий и возможностей, а ваша (ислам) – нет» (тезис гостей).
Вопрос о возможности «корректировки» и развития веры «с учетом обстоятельств» – социальных, исторических и пр. – на деле представляет собой вопрос о ее современном понимании. Речь идет об исторической традиции, которая сложилась за много веков до современной жизни, и о том, как она должна выглядеть сегодня. Или как из традиции выйти на современность? Как превратить положения веры «из книжных» в современные и жизненные [19]?..
В ответе на эти вопросы христианство и пришло к заключению (решению), сформулированному чуть выше. А именно к тому, что «вера допускает развитие своих положений с учетом обстоятельств», то есть в соответствии с тем, как это представляется обществу с учетом его потребностей, запросов и возможностей при конкретных социальных, исторических и культурных условиях и обстоятельствах. Но тезис об «осовременивании веры» имеет двоякий смысл. (1) Осовременивание может пониматься на основе современного понимания принципиальных положений веры. (2) Или как отказ от этих положений и замене их другими. В таком случае происходит отказ от Учения Всевышнего и оно заменяется учением человка… Ислам принимает первый путь… Разумеется, и здесь свои сложности. Переход от положений теории веры в их традиционном понимании к пониманию их в современном смысле не является механическим, а тем более автоматическим актом. Он требует их творческого переосмысления непосредственно в ткани реальной жизни со всеми ее сложностями и тупиками. По этой же причине он всегда сопровождается противостоянием консерватизма и реформизма…
Посланник Аллаха Мухаммед действовал исключительно на основе Корана. Он практиковал его в жизни, то есть использовал при решении многообразных и, зачастую, сложных и неоднозначных ее задач. При отсутствии требуемых конкретных положений Посланник руководствовался общими положениями Корана, которые преломлялись в аспекте данного конкретного вопроса (темы). Так получалось требуемое конкретное решение вопроса. Оно было простым и естественным. Соответствовало и логике разума, и логике вещей.Поскольку соответствовало Корану… Этот принцип остается действующим и в наши дни. Коран может быть осовременен только на основе Корана и никак иначе. Но вопрос, как это сделать, в каждом случае представляет собой социально и исторически конкретную задачу, решаемую творчески на основе метода науки. И с преодолением при этом силы сопротивления консервативной традиции…
Приведенное позволяет понять Коран как традиционное и современное знание одновременно. Он рассчитан на всех людей и на все времена, вплоть до скончания мира и наступления Судного дня. По этой же причине он рассчитан на конкретного – по времени, пространству, духу и культуре – человека… Люди меняются во времени и истории. Неизменной остается лишь их зависимость от своего Творца. Она проявляется и в «их погруженности» в независящий от них мир природы, общества, культуры, духа…
Коран периода ниспослания был Книгой, предназначенной для ранне-средневекового аравийского общества с засильем в нем элементов родового образа жизни. В его духовной сфере, в вопросах веры, господствовало язычество с присущим ему многобожием и идолопоклонничеством. Это была та почва, на которой начал складываться Коран. Потому первейшей задачей для него стало заставить людей отказаться от их богов и перейти на позиции единобожия. Одновременно с этим обшеству стали прививаться черты более высокой нравственности, гуманизма и оптимизма.
С тех пор прошло почти 1400 лет. История шла убыстряющимися темпами. Последние два столетия – 19-е и 20-е – были по этому параметру просто ошеломляющими… Так мы вошли в 21-й век со всей его глобализацией, господством мировых сил (силы) и прочими «универсалиями». Эта и есть та почва, на которой сегодня следует рассуждать «об осовременивании» веры.
В исламе в этом вопросе есть еще одна сложность. Это – направления (месхебы) и тарикаты (исламское сектантство).
Чтобы понять их роль в данной теме, можно провести параллель с наукой. В ней тоже есть «направления» (школы, подходы, точки зрения). Они трактуют «по-разному» «одно и то же» (знание). Но эта позиция имеет место на уровне гипотезы, в условиях отсутствия доказательного знания. На этом уровне знание имеет форму предположительного, вероятностного суждения. Но как только оно доказывается (методом науки), все суждения сходят на нет, остается одно – доказанное…
Подобная картина имеет место и в вопросе отношения «направлений» (в исламе) (с их тарикатами) к Корану. Коран есть доказанное и доказательное знание. Его доказательство принадлежит Аллаху. О том, как Он делает это, можно прочесть в Коране. Несогласным уже помочь нечем… А что и как доказывают направления (месхебы) «со своими тарикатами»?.. Как можно расходиться «так далеко» при одном и том же Коране?..
Приведенные соображения позволяют заключить, что современный Коран – это (1), прежде всего, добрая воля людей, идущих от Корана. Если они и в самом деле от него!.. А если, нет, то так и надо сказать, что не от него, а от себя. И не прятаться под «направлениями» и «тарикатами». Не маскироваться ими, на деле разрушая Коран… Аллах никому не дал такого права. Более того, всё подобное он осудил с самого начала…
(2) Еще одним пунктом восхождения к современному Корану является метод науки. Коран построен на этом методе, потому и адекватно доступен только для него. Аллах характеризует его как фытрат или учение объективного познания. Потому Коран одинаково отвергает методы, лежащие за пределами метода науки. Направления и тарикаты хорошо знают об этом. Знают и тем не менее практикуют различные методы произвольного мышления (мистический, иррациональный, мифический и др.). С этими своими методами они никуда не смогут прийти, не говоря уже о современном Коране…
(3) Еще одно условие – это требование быть реалистом. Мыслить не в прошедшем времени, а в живом настоящем. А еще лучше – с прицелом на будущее. Тогда категории средневекового мышления сами собой отольются в категории современные…
Аллах обращается к нам, живым, сегодняшним. С прошлыми людьми он уже «был», отпустив их до Судного дня. Он вернется к ним в этот день. А сегодня он «желает быть с нами». А для этого ставит между собой и нами свою Книгу – Коран. Или свое Слово для всех – Слово Всевышнего…
Так Аллах вводит мотив «настоящего времени» в свое учение, первоначально ограничеснное рамками времени начала 7-го века н. э.
Мы не можем быть прошлыми людьми. Мы люди современные! Но мы должны быть по Корану. По Слову… Это – условие Аллаха… Остается думать о том, как это сделать? Как соединить себя с нетленным и вечным Учением Творца?.. В принципе мы знаем это. Достаточно открыть Его Книгу. И читать ее не по-школьному, как хрестоматию, историю или, простите, «витринное» издание. А читать как Учебник Жизни. Тогда всё и встанет на свое место. В смысле современности и современного смысла Книги…
(4) Коран есть знание от Аллаха для мусульман. Он несет в себе подтверждения других его Книг-ниспосланий. То есть в ниспосланиях от Аллаха есть общее содержание. И когда перед ними встает некая конкретная проблема, то можно задаться вопросом о том, насколько общей она является для веры…
Так обстоит дело и с вопросом «о современном Коране». Насколько Коран может быть современным сам по себе, в отрыве от других форм веры? Должны ли и они, в свою очередь, стремиться к тому, чтобы быть современными? Может ли быть понятие «современности» общим для всех форм веры? Значит ли это, что различные учения веры могут быть интегрированы на почве идеи современности, со своей стороны перерастающей в явление «единой» или «едино-дифференцированной» веры? Но что это за вера? Может так говорится о вере «с общим основанием», едиными принципами и идеями, но разработанной с учетом конкретных групп (сообществ) людей? Если даже принять это, то в любом случае в ее основаниях должны лежать принципы и идеи веры от Аллаха (Бога)… Вопросы эти, естественно, можно продолжить…
Как видим, «простой вопрос» о современной вере или, точнее, об осовременивании традиционной веры от Всевышнего, оказался совсем не простым. Он вылился в проблему, над которой придется думать…
(Продолж. следует)
[1] Исследуя приводимые здесь понятия, автор приходит к выводу о том, что в данном случае имеет место ситуация, которую можно характеризовать так: «Мы дадим шейтану возможность окружить его так, как скорлупа окружает яйцо» (см. с. 18) (Пер.).
[2] См. Коран: 3/58, 7/63, 15/6, 9, 16/44, 21/2, 50, 105, 25/18, 36/11, 38/8, 54/25.
[3] Возможно и такое пунктуационное решение: «Пусть (только) кто-либо из них станет слушать тебя (последует за тобой)!.. Я заполню вами ад» (Пер.).
[4] См.: 6/112, 114/6.
[5] Бухари. Итисам бис-Сунне (Держаться Сунны), 14.
[6] Принципы веры и морали католической церкви (на турецк.). Пер. на турецк. Д. Памира, Стамбул, 2000, 2112 (содержит тексты, одобренные Церковью) (в оригинале: Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri. Çev. Dominik Pamir. İstanbul, 2000).
Это исследование используется автором (А. Байындыром) как основной источник по данному вопросу. Его перевод (с турецк.) (в приводимых извлечениях из него) выполнен нами.
В последующем приводится в краткой форме, как «Принципы веры и морали» (Ред.).
[7] Евангелие от Луки: 4/8.
[8] См.: Принципы веры и морали, 465.
[9] Несмотря на то, что Павел был современником Исы, он с ним не встречался (считается, что он родился в 10-м г. н. э.) (см.: Ш. Гюндюз. Архитектор христианства Павел. Анкара, 2004, с. 32) (на турецк.). Был он яростным врагом христианства. Вскоре после смерти Исы, еще при жизни апостолов, он, приняв крещение, стал христианином.
Этому предшествовало известное событие. По дороге в Дамаск его неожиданно окружил свет, опустившийся с неба. И он услышал обращенный к нему голос Исы. Так он уверовал в него (см. Евангелие. Дела апостолов: 9/3-6, 18 и др.) (см. с. 20-21 *. – Пер.).
* Подчеркнем, здесь и ниже, как отмечено, приводятся страницы переводимой книги (Пер.).
[10] См. Евангелие. Первое письмо Павла коринфянам, 8/5-6.
[11] См. Евангелие. Письмо Павла римлянам, 1/1-6.
[12] См. там же. Письмо Павла христианам в Колоссах, 3/17.
[14] «Мы официально объявляем о нашем единогласном решении о том, что Господь наш, Мессия Иисус, несет в себе совершенство божественного и человеческого, явлется истинным Богом и истинным человеком, состоит из разумного духа и тела, по своей божественной сущности является одинаковым с Отцом, а по человеческой – с нами, за пределами греха (грешной натуры. – Пер.) во всем остальном подобен нам, по своему божественному качеству столетиями раньше рожден от Отца, по человеческому – рожден от девственницы Марии для нашей радости» (Принципы веры и морали, 467).
[15] Более подробно о ширке говорится ниже (Пер.).
[16] Кяфир: отвернувшийся (отвратившийся) от веры после служения ей (или после того, как она стала известна ему). Теперь он делает вид, что не замечает Аллаха и его аятов.
[17] Залимы: люди, поступающие несправедливо по отношению к Аллаху и его Слову, Корану.
[18] Гости находились в Стамбуле в связи с научной конференцией, организованной Богословским факультетом Стамбульского университета и факультетом Католического богословия университета Эбердхард-Карл (Тюбинген, Германия) (4-11.10.2007). В ней приняли участие проф., др. Richard Puza (Тюбинген); асс. проф., др. Monica-Elena (Тюбинген); проф., др. Jean Louis Werckmeister (Страссбургский ун-т, фак. богословия); проф., др. Angelo Passaro (фак. Богословия Папского ун-та, Палермо) и проф., др. Jean Paul Durand (Католический ин-т, Париж). Участвовали также студенты-соискатели ученых степеней (20 человек).
[19] О теме и ее проблемах рассуждает (в интервью) проф. Р. Мухаметшин, ректор Российского Исламского Ун-та (Казань):
«– (Р. Мухаметшин) …Взаимопонимание между конфессиями – дело сложное. У христиан – свое Священное Писание, у мусульман – свое. Это данность. В подобных условиях разумно выстраивать толерантные отношения (выше шла речь о толерантности татар в вере в условиях существования ислама в едином пространстве – социальном, культурном и историческом – с христианством. – Ред.), опираясь на то, что ниспослано, не нарушая канонических основ. Это очень важно.
– (Н. Беспалова) А что тогда есть развитие религии и возможно ли оно?
– Канонические основы незыблемы. Иджтихад, свобода толкования, в рамках догматических основ – вещь совершенно недопустимая. Не нравится – не верь, кто тебя заставляет? Религия – это законченная система. И тут о развитии говорить было бы некорректно.
Речь нужно вести не о развитии религии как таковой, а о поиске правового поля для сохранения канонических основ…
…Вообще, противоречий между религией и наукой с развитием последней, как ни парадоксально, становится все меньше. Почему бы современному молодому человеку, физику или химику, не быть одновременно и верующим? Занятие наукой не мешает признавать относительность познания. Истина и для науки относительна. Истина абсолютна только для Всевышнего. Что совершенно не противоречит канонам веры…»(из интервью с Р. Мухаметшиным: “Истина абсолютна только для Всевышнего”. Беседовала Н. Беспалова, 23.11.2007, из сайта: е-riu) (приводится с некоторыми сокращениями)…
Свежие комментарии