С учетом этих соображений вернемся к теме – аяту: "Пока не пожелает Аллах, вы не пожелаете (не сможете пожелать)" (81/29) (аят повторяется в 76/30, 74/56). Как уже отмечено, в этой формулировке Аллах оценивает желания (и действия) человека с реализацией их во времени. Но у желания есть, так сказать, и собственный смысл. Он уже не зависит от времени, а связано с отношением желаний Аллаха и человека. По этой причине толкование аята только под углом зрения реализации желания в будущем, при условии его поддержки (дозволения) Аллахом, как этим ограничиваются зачастую в литературе [1], может показаться недостаточно исчерпывающим. В таком случае встает вопрос о том, как ввести это содержание в аят, учесть в его в формулировке.
А. Байиндир предлагает следующую формулировку (толкование): "Ваше желание (воля. – Р.О.) реализуется (удовлетворяется) только с желанием (волей. – Р.О.) Господа миров Аллаха" (81/29) [2]. Это согласование воли человека с волей Аллаха и подчинение ей связано с объективным положением вещей. Оно складывается в силу действия в мире объективной закономерности, происходящей из природы и меры вещей. А она (объективная закономерность) целиком и полностью находится в ведении Аллаха. Обращая внимание на этот момент, Байиндир приводит анализ категории меры [3]. В силу этого делается очевидным и смысл положения о том, что "вы не можете пожелать иначе (как-то по-другому), нежели Аллах". Или в приводимой Байиндиром формулировке аята: "Ваше желание (воля. – Р.О.) реализуется (удовлетворяется) только с желанием (волей. – Р.О.) Господа миров Аллаха".
В итоге можно сказать так, что невозможность для человека иных действий, кроме тех, которые определяются волей Аллаха и соответствуют ей, происходит из такого источника, как природа и мера вещей, которая устанавливается самим Аллахом. И если бы он счел возможным установить некую другую меру вещей при некой другой их природе, то и мир был бы другим, значит и мы бы тоже желали и действовали по-другому…
А теперь остается понять очень простую вещь. Если в нашем мире мы желаем (действуем) по мере и природе вещей, то, будь он другим, мы бы все равно желали (действовали) опять же также – по мере и природе вещей. Переход от одного мира к другому ничего не меняет в этом вопросе в принципе, но меняет в конкретном характере нашего желания и действий по нему. Остается сделать последний шаг и понять, что мера устанавливатся Аллахом на основе заданной им же природы вещей. В итоге формируется мир объективной закономерности (и как эта закономерность). А человек помещаеьтся в нее. Он приходит в мир "на готовое". Как быть ему? Если не по природе и мере вещей, то как еще?! Как желать и действовать при Аллахе и на всем готовом от него, если не по Нему? Есть ли какая другая альтернатива в этом вопросе?.. Осознание этого в итоге и отливается в формулу (и ее версии): "Вы не пожелаете (не сможете действовать), пока не пожелает (не станет действовать) Аллах" или "Вы можете пожелать (действовать) только так, как пожелает (станет действовать) Аллах"…
Этот глубинный смысл человеческой воли (желания и действий на ее основе) выявляет ее принципиальные границы или границы реализуемости в мире, который на деле есть мир от Аллаха. То есть он характеризует нашу волю и ее способность быть позитивной (плодотворной и результативной) в своей деятельности с учетом принципиальных условий бытия. За эти условия она выйти не может. А условия эти задаются (и создаются) Всевышним Аллахом. Так замыкается первый или высший круг или уровень. "Первый" потому, что есть еще и второй. Он связан с волей, действующей на уровне свободы, предоставленной ему самим Аллахом. Смысл этой свободы заключается в том, что воля может действовать и в согласии с собой и объективностью, и против себя и объективности. Аллаху было интересно испытать человека на этой дилемме, посмотреть на то, как он будут вести себя, когда ему заведомо указано на то, как вести… Аллах неспроста задал человеку эту задачу. Потому, что многие люди и в самом деле стали действовать против себя. А то стал бы Аллах говорить так, что "многих людей Мы создали для ада" [4].
Итак, человек, созданный разумным и свободным, может, воспользовавшим этим, действовать как в направлении "на себя", так и в направлении "от себя". В первом случае он желает и действует "по Аллаху", во втором – против него. В первом случае его желания и действия совпадают с желаниями и предписаниями Аллаха, а во втором – противостоят и противоречат ему, отрицают их. За первое человек вознаграждается, за второе – наказывается…
Если с учетом этих соображений оценить тему (аят), то можно сказать так: "Вы не сможете пожелать (во времени), если того не пожелает Аллах. (Но вы может пожелать: по мере желания, по мере вещей и по мере Корана. Аллах – вознаграждающий, прощающий)".
Краткий словарь (словарь-комментарий).
(1) Желать во времени или желать в направлении будущего времени. Человек, не зная закона движения в будущее (законов будущего), не может быть убедительным и доказательным в нем. Весь его опыт в этом вопросе сводится к ожиданию будущего. Это стало чем-то вроде привычки для него (Д. Юм). Аллах располагает в этом вопросе полным знанием. Потому и решение его является доказательным и окончательным.
(2) Желать по мере желания: желать во всех возможных, допустимых и мыслимых для мышления формах.
(3) Желать по мере вещей: желать в системе существующего миропорядка. Направленность этого желания на объективное познание (или придание ему этой формы познания) позволяет быть позитивно- или продуктивно-деятельным по отношению к вещи.
(4) Желать по мере Корана: желать на почве существующего миропорядка и представляющего его объективного знания (фытрата), но с ограничением его до дозволенного и запретного. А еще это – желать с выражением благодарности. А в сути этого елания лежит принцип: уверовав, содеять доброе и прекрасное.
(5) Аллах – вознаграждающий, прощающий. За желание по мере Корана и позитивные его результаты Аллах вознаграждает многократно. За отступления и ошибки на его пути – наказывает. Но и прощает, если раскаяться и вернуться на путь…
Приведенные соображения не только проясняют аят (81/29), но выявляют и сложности на этом пути. Заодно они проливают свет и на методологию исследования Корана в целом.
* За веру Аллаха. Аяты 8/7-8
Две группы – это армия мушриков и караван. Армия – это сильная группа, а караван – слабая. Аллах хотел, чтобы мусульмане, сторонники его веры, воевали против армии мушироков. Воевали с целью утверждения веры Аллаха. Но мусульмане предпочли караван… Караван был гружен продуктами питания… Аллах простил… Но сделал это по причине принятого ранее письменного решения. Если бы его не было, то "вас обязательно коснулось бы большое наказание из-за взятого вами выкупа" (8/68)…
* Аят 81/29 в литературе
Турецкая литература:
– "Пока не пожелает Господь миров Аллах, вы не пожелаете" (Коран. Пер. и комм. С. Атеша. Анкара, Кылыч, 1975, 81/29, с. 586);
– "Пока не пожелает Господь миров Аллах, вы не пожелаете" (Коран с разъяснением смысла. Подг. X. Караман, А. Озек, И.К. Донмез и др. 81/29, с. 586)…
Русская литература:
– "Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Владыка миров" (Коран. Пер. И.Ю. Крачковского. М., 1991, 81/29, с. 378);
– "Но не дано вам ничего делать, / Пока Аллах, Владыка всех миров, / Не повелит ам это" (Коран. Пер. смыслов и комм. И.В. Пороховой. Изд. 5-е, "Аванта+", 2000, 81/29, с. 614);
– "Но не захотите вы [идти путем прямым к Истине] 12, если не пожелает того Бог, Господь миров" (Коран. Пер. и комм. М.-Н.О. Османова, 81/29, с. 599);
12 [Интерполяция по "Джалалайн". – В.У].
– "Но вы не пожелаете этого, если не захочет этого Аллах, Господь миров" 5996 (Священный Коран. В пер., с комм. А.Ю. Али, 81/29, с.1585).
5996 "…Господь и Его руководство открыто для всех, кто хочет воспользоваться им. Но это желание может осуществиться лишь в соответствии с волей Всевышнего (аят 29). Ислам – это и есть олицетворение "следования прямым путем, т. к. даже простой перевод этого слова несет в себе смысл "подчинения своей воли Богу". Аят 28 ("тем из вас, кто желает следовать прямым путем". – Р.О.) указывает на свободу воли и личную ответственность человека, а аят 29 – на ее ограничения, т. к. эта религия не приемлет и осуждает как проявления крайнего непреклонного детерминизма, так и идею чрезмерной хаотичной свободы воли. Ведь Ислам – это золотая середина" (там же).
…Разумеется в мире с Аллахом все может быть только "по Аллаху". Но как обстоит это в части желания? Можем ли мы пожелать за пределами желания Аллаха? Если, нет, то что делать тогда с наказанием, которое предназначено и для тех, кто "состоит в исламе"?.. В исламе есть еще и многое из того, что "не вполне согласуется", скажем так, со Словом Аллаха (Кораном). Как быть с этим в трактовании ислама как "прямого пути"? А еще и Аллах не принимает на свой путь механически, На этот счет у него есть известные условия, многократно повторенные в Корана…
А что касается ислама как "золотой середины", то в таком понимании тоже есть своя сложность. Особенно когда она выводится из отношения хаоса и детерминизма. Детерминизм, в том числе и "самый крайний", "крайне непреклонный" есть метод науки. Ему следует и Коран. А что касается хаоса… С наукой приходит порядок в понимае вещей, включая сюда и самого человека и его мир. Именно этот порядок и вносится в сознание и жизнь Кораном… Потому имеет смысл говорить не "о золотой середине", а, скорее, о "непреклонном Коране", на основе которого Аллах и создает, и уничтожает. И возвышает, и наказывает. И берет на путь, и отказывает в этом… Разве это не закон и детерминизм?! И где здесь, простите, "середина"?..
И вообще: понятия "середины" в Коране нет! Нет в смысле позиции веры от Аллаха. Она совершенно категорична и определенна. Никакой "середины" не допускает. То есть не допускает колебания между тем, что предписывает Аллах, и тем, что он запрещает и отрицает. Аллах предлагает людям единственный путь. Это – предписывемый им путь! От всех других путей предлагает отказаться. И если кому-то "очень уж хочется быть на середине", то такой "серединой" для всех является опять же путь Аллаха. Другой середины просто нет! Если иметь в виду опять же веру от Аллаха…
Есть такой аят: "Некоторые из людей служат Аллаху только "с одного направления". То есть когда его коснется благое, он становится весьма довольным этим, но если он столкнется с горем, его лицо меняется (меняется его отношение к вере). Он утратил и земную жихнь, и будущую. Это и есть откровенная потеря" (22/11). Эту позицию, если угодно, и можно понимать как "позицию середины". А "золотая середины" в вере всегда находится "не в середине", а в самом ее "полюсе". Именно в точке, через которую проходит ось Слова Аллаха…
[1] Анализ литературы приводится ниже (см.: * Аят 81/29 в литературе).
[2] А. Байиндир. Ложные истины, 21.3.2 (книга представлена на сайте).
[3] Приводятся следующие аяты: "Он создал всё и установил для каждой вещи ее меру" (25/2), "Дело Аллаха всегда характеризуется полной определенностью мера" (33/38), "Мы создали каждую вещь по (ее) мере" (54/59), "Для каждой вещи Аллах установил меру (ее меру или меру вещи)" (65/3), "(Он) создал человека из нутфы (оплодотворенного яйца), затем определил ему (его) меру" (80/19), "Это Он определяет меру, а затем указывает путь" (87/3) (А. Байидир. Ложные истины в свете Корана. 2-е изд. Стамбул, ИФС, 2007, сс. 125-126).
[4] "Клянемся, что многих из джиннов и людей мы создали для ада. У них есть сердца, но они не разумеют (не осознают, не понимают) ими. У них есть глаза, но они не видят ими. У них есть уши, но они не слышат ими. Они как скот (энам), даже ниже его. Вот они и есть беспечные" (7/179).
Свежие комментарии