* О роли Посланника Мухаммеда
(да благословит его Аллах и приветствует)
В аятах (34/28, 42/48, 6/107, 11/12) со всей отчетливостью говорится о роли Посланника в жизни людей. Аллах запрещает Посланнику всякое насилие над людьми, оставляя за ним только право на передачу им своего Учения (Слова) (а также его распространение, комментирование, применение в жизни, управление на его основе и т. д.). Все формы воздействия на человека и управления им Аллах оставляет за собой. Это ведет к важным следствиям.
1. Если Аллах запретил насилие над человеком для Посланника, это значит, что он запретил его также и для всех остальных людей. То есть ни у одного человека нет права насилия над другим (принуждения человека силой). Потому осуществление насилия всегда есть инициатива самого человека. По этой же причине оно есть действие (деяние), наказуемое Аллахом. И в этом мире, и в будущем…
2. Если человек "не подлежит насилию со стороны другого человека", значит он является свободным. Так Аллах сделал всех людей одинаково свободными по отношению друг к другу. В то же время он обязал их всех, сделав их одинаково отвественным перед собой.
В итоге получился человек свободный перед людьми и ответственный перед Аллахом. Его мы можем характеризовать как человека коранического.
Подчеркнем: когда говорят о человеке, свободном перед людьми и ответственным перед Аллахом, то это никак не означает отступления от ответственности или ее отсутствия в человеческих отношениях. Просто в этом случае имеется в виду тот очевидный факт, что люди одинаковы и сравнимы между собой, но они неодинаковы и несравнимы с Аллахом. Создатель не может быть поставлен в один ряд со своим "произведением"…
3. Свободный человек на то и свободный, что действует по своему разумению и своей воле. Он может ошибаться и быть бездеятельным (безвольным), когда надо быть адекватным и деятельным. Но это уже его право. Оно обеспечивается той свободой, которая дана ему.
Свобода эта безгранична до того, что может быть и свободой по отношению к самому Аллаху – Лицу, которое дает саму эту свободу человеку. Аллах, положивший эту меру свободы, рассчитывает на то, что человек своим умом может понять, что свобода эта дана ему для того, чтобы свободно, по своей воле и уму-разуму понять и признать Аллаха и столь же свободно прийти к нему, на его путь. Те, кто понимают и решают этот вопрос иначе, вступают на путь, ни к чему, кроме наказания, не ведущему…
* Аят 16/93
Напомним аят:
"Если бы (того) пожелал Аллах, он бы сделал вас всех одной (единой) общиной. Но он оставляет в заблуждении желающего заблуждаться, и приводит на путь желающего прийти на него. С вас, безусловно, будет спрошено за содеянное вами" (16/93).
Аят приводится в переводе А. Байиндира. Это следует подчеркнуть. Ибо в других случаях аят переводят и так: "Если бы (того) пожелал Аллах, он бы сделал вас всех одной (единой) общиной. Но он вводит в заблуждении желающего, а желающего приводит на путь. С вас, безусловно, будет спрошено за содеянное вами" (16/93) (см. Коран с разъяснением смысла. Подг. X. Караман, А. Озек, И.К. Донмез и др., 16/93, с. 276). Этот перевод (толкование, осмысление) нельзя признать убедительным. Он не соответствует духу Корана и тем задачам, которые ставятся в нем перед человеком… Если бы Аллах и в самом деле стал бы действовать по принципу "кому хочу", – "кому хочу – даю, а кому не хочу – не даю", – это стало бы выражением его произвола по отношению к человеку. Но такого произвола нет и в помине! А всё основывается на четких законах, положенных Аллахом как по отношению к природе,так и по отношению к человеку. Аллах дает тому из людей, кто старается на его пути, кто, уверовав, творит добрые дела. Он наказывает того, кто отступает с пути, входит в заблуждение, препирается с Аллахом, делает вид, что "не замечает", а то и вовсе отрицает его. Об этом в Коране говорится с такой четкостью, что никакой неясности в позиции Аллаха по отношению к человеку не остается. По этой причине перевод (толкование) аята в манере: "он вводит в заблуждении желаемого, а желаемого приводит на путь" – не может быть никак принят. В Коране для него нет никаких оснований (по теме см. также книгу А. Байиндира "Ложные истины" на сайте).
* Аят 81/29
Приведем аят: "Пока не пожелает Аллах, вы не пожелаете (не сможете пожелать)" (81/29).
Аят требует комментария, поскольку у него есть значения, по которым возможна дискуссия.
Это видно уже по тому, что человек может желать и по-Аллаху, и в удалении от него и расхождении с ним. Он может желать вообще до противоречия с Аллахом. В этом каждый может убедиться на своем опыте. Об этом говорит и Коран (мы приведем ниже пример из него). На этом фоне и встает вопрос о толковании (смыле) аята (81/29).
"Пока не пожелает Аллах, вы не пожелаете (не сможете пожелать)" (81/29). Такое понимание человеческого желания может иметь место в аспекте будущего. Речь идет о намечаемом или планируемом желании. Но такое желание переходит границы настоящего времени и входит в будущее. Поскольку в данном случае речь идет о реализации желании, то аят обретает смысл реализации желания в будущем. А будущее входит в скрытое знание. Доступ к нему имеет только сам Аллах. Напомним: "Никто не знает, что он заработает завтра, и никто не знает, где он умрет. (Всё) знает, (обо всем) информирован только Аллах" (31/34). Эта мысль повторяется и непосредственно в адрес человека: «Ни для одной вещи не говори, «сделаю это завтра». (Скажи): «(Сделаю), если сделает (это) (пожелает сделать это) (иншаллах) Аллах" (18/23-24).
Как видим, будущее – это право Аллаха. Оно всегда остается за ним. Потому оно включает в себя все вопросы, которые входят в будущее, в том числе и желания, связанные с реализацией в будущем времени. О том и аят (81/39). Но у него есть и другой аспект. Он связан уже не с параметром времени, а со смыслом самого желания и отношением желаний Аллаха и человека. Коран дает исчерпывающий ответ на этот вопрос.
…Жизненный опыт убеждает нас, как отмечено, в том, что желание наше может иметь иключительно широкий, – даже бесконечный! – спектр. В нем может быть все то, что мы, простите, "можем пожелать"… А еще Аллах дает нам свободу. Эта свобода есть свобода на деяние и мышление, а в сфере мышления – и свобода желания (воли) [1]. Иначе у ней не остается никакого смысла!.. Эта свобода желания (воли) ставит в зависимость от самого человека как его мышление (помыслы), так и действия на его основе. После этого никто никакого ограничения уже не может привести человеку. Не может сделать этого ни в сфере действий (деятельности), ни в сфере мышления, включая и компоненту желания, мышление в форме желания. И тем не менее такое ограничение есть. Но уже как отвественность перед Аллахом…
Чтобы разобраться во всем этом и совместить пласты "от Аллаха" и "от нас самих", следует обратиться к теме о миропорядке или порядке в мире, в системе которого, собственно и реализуется как желание (воля) Аллаха, так и желание (воля) человека, вступающие между собой в отношение.
Поскольку вопрос этот достаточно известный (Аллах создает миры, устанавливает в них меру и закономерность, делает это и по отношению к самому человеку и т. д.), то в данном случае будем краткими и сосредоточимся сугубо на теме.
Коран дает возможность говорить в данном случае о двух альтернативах: (1) Аллах предписывает человеку дозволеннное и запретное на своем пути. Это сразу отражается на желаниях человека, формирует и направляет их в строго определенное русло… Дозволенное вознаграждается… (2) Поскольку мир есть не произвол и хаос, а гармония и порядок, – мир есть миропорядок, – который установил в нем (для него) Всевышний (Бог, Аллах), которому он и принадлежит, – постольку и действовать в нем можно только с учетом этого его условия. В соответствии с ним мир можно характеризовать как устроенный по мере или по природе вещей. Что, в свою очередь, значит, что в мире действует необходимость, закономерность, логос… Все это позволяет понять мир как миропорядок, а его самого как закономерность. Закономерность эта носит объективный характер, поскольку она ни от какого другого деятеля (субъекта), кроме Аллаха, не зависит. Он ее устанавливает (задает), он ее и изменяет. А для всех остальных она является начальным условем и обязательным предписанием. Так Аллах положил дистанцию между собой и всеми остальными субъектами в вопросе мироустройства как миропорядка. Со всей очевидностью это значит, что "после этого", кто хочет жить и быть в этом мире и достичь в нем своих целей, должен принять существующее положение вещей и сообразоваться с ним или исходить из него. То есть условием обеспечения успешной субъективной деятельности становится соответствие ее существующему миропорядку со всей его объективностью. Это условие перетекает в условие объективной деятельности. А для нее требуется объективное знание…
Объективное знание венчает собой пирамиду действий человека, ведущих к реализации своих целей в системе заданного Всевышним миропорядка. Потому оно не прихоть и к нему надо относиться со всей серьезностью. Оно вообще проникает "на всю глубину" тезиса о том, чтобы жить и быть в мире, устроенным Всевышним по Его разумению. Его мере, порядку и закономерности… Подчеркнем еще раз, что мера, порядок, закономерность, установленные в мире, говорят о его гармоничном единстве. Они исключают в нем произвол, хаос, неопределенность, как это порой принято думать о нем…
Вот в этой связи и вступает в поле мышления и деяния желание. Что остается на его долю? А то, что приготовил для человека Аллах миром и миропорядком и его собственной природой. То есть для желания задается такое широкое поле самопроявления и самодеяния, как мир и мышление, в котором пребывает желание. В этих условиях Аллах и указывает человеку на то, как быть ему со своим желанием. Как из всего его многообразия выбрать ту единственную его форму, которая ведет к целям жизни в соответствии с данным миропорядком, в его системе…
(1) Аллах, с одной стороны, предписывает человеку дозволеннное и запретное на своем пути, что сразу отражается на желаниях человека, формируя и направляя их известным образом. (2) С другой – Аллах, в силу данной им человеку свободы, допускает реализацию желания по механизму существующего миропорядка (за пределы этого механизма не может выйти, как отмечено, никто, потому эту версию можно не обсуждать). Поскольку (2) бесконечно больше (1), постольку легко понять, что (1) действуетна почве (2). А поскольку форма (1) говорит о человеке, постольку все содержание дозволенного и запретного имеет смысл по отношению к нему и ему подобным существам. Но это заключение носит абстрактный характер. Поскольку никаких других субъектов-деятелей, кроме самих себя, мы пока не знаем. Вот явятся "внеземные", тогда и посмотрим…
С учетом этого можно понять так, что решение один (1) выработано с учетом: миропорядка, природы человека, необходимости обеспечения его сохранения и воспроизводства (существования и развития) в системе заданного миропорядка, "видов" (планов) Аллаха на него (служение Аллаху, переход от земной жизни к будущей и др.). Потому и желание следует рассматривать с учетом этих параметров…
В таком случае легко видеть, что в альтернативе два (2) ничего от человека не зависит. У него нет никакго другого выбора, кроме того, чтобы принять то, что есть. Принять мир как миропорядок и подчиниться ему. А если он задумает достичь в нем своих целей, ему следует реализовать еще и условие объективного познания. В альтернативе один (1) все несколько по-иному. Миропорядок задается человеку в виде двузначной системы дозволенного и запретного… Еще раз! Альтернатива (2) никаких ограничений и условий перед человеком не ставит за исключением тех, которые свойственны ей как таковой. Дополнительным условием может быть только условие объективного познания, когда в нем возникает потребность. А альтернатива (1) смотри на вещи по-другому. Объективный миропорядок оказывается для нее слишком широкой категорией. Она не позволяет полностью и до конца реализовать названные выше условия по отношению к человеку (необходимость обеспечить его сохранение и воспроизводство, реализовать идею и планы Аллаха в отношении него и др.). Потому альтернатива (2) ограничивается до формы альтернативы (1). Из нее изымается все то, что могло бы помешать человеку быть таким, каким мыслит себе его Создатель – Всевышний…
Так и получается в итоге, что в мире есть всё, что угодно для души (2). Но угодное ограничивается до дозволенного (1)…
Но и это ещене все!.. Это поезд не может сойти с рельс! А человек сойдет и прекрасно пойдет дальше пешом… Аллах задал направления (1), но задал их на бесконечном просторе (2). Он сделал человека свободным. Выбор оставил за ним самим. А для помощи ему ниспослал свою Книгу. А еще и постоянно направляет его своей подсказкой душе. Но столь же постоянно не отстает от него и шайтан. Пытается сбить и завлечь соблазнами. Во всем обманывает… Против него – Книга и подсказка. Они вполне достаточны. Остается быть благодарным. Уверовать и содеять доброе и прекрасное. Это и есть путь Аллаха. Он ведет туда, куда никакого другого пути больше нет…
Итак, если отвлечься от всего и взять миропорядок так, как он есть, то есть в смысле альтернативы (2), то в нем ничего запретного и недозволенного для человека нет. Все, что по природе вещей (логосу, объективной закономерности), оказывается одновременно и "дозволенной вещью", дозволенным. Говорить о запретном в этом случае просто не имеет смысла, поскольку оно делается невозможным. Человек не может перейти границ того, что есть мера или природа вещей или объективная закономерность. Ситуация изменяется с альтернативой (1): когда человеческая мера должна согласоваться с мерой вещей по кораническому предписанию. Это связано, как отмечено, с тем, что не все по мере вещей оказывается доступным для человека по Корану. Часть из него попадает в разряд запретного…
К примеру, энергия деления урана (урановых) может быть использована как в мирных (созидательных), так и военных (разрушительных) целях. Оба использования соответствуют формуле (2). Но только первая соответствует формуле (1)… Аллах, призывая человека на свой путь, ставит перед ним такое условие, как, "уверовав, содеять доброе"… Сегодня в этом плане рассуждают о клонировании (включая сюда и клонирование человека). Допустить его или нет? Как противостоять и т. д.?.. Понимание миропорядка и действий человека в его системе (2) ничего в этом вопросе не запрещает, не ограничивает и никаких преград перед человеком не ставит. Но это делает формула (1)… И здесь есть над чем задуматься… В том числе и в вопросе о том, чтобы не смешивать между собой эти две формулы, использовать каждую из на своем месте и по своему назначению. А то получится тупик, из которого потом надо будет выбираться…
С учетом этого вернемся к теме.
Вопрос о желании (воле) Аллаха и желании (воле) человека следует понимать именно как вопрос об отношении желания человека к желанию Аллаха. Ибо основой в любом случае является желание (воля) Аллаха, а желание (воля) человека обретает смысл и действует уже на этой почве. Об этом отношении со всей четкстью и определенностью говорит Коран. Оно известно людям и по их собственному опыту и практике. Но Коран дополняет "известное" позицией Аллаха в данном вопросе. Разумеется, это вносит в знание человека принципиальную новизну…
Обратим внимание на следующие два пункта обобщений.
1. Желание человека может полностью совпадать с желанием Аллаха, а может и полностью противостоять ему. Оно может занимать и любое промежутовное положение на этой линии. Все это согласуется и с формулой (1), и с формулой (2). Так, с формулой (1) Аллах ввел запрет на определенные действия (формы деятельности), но в свободе, предоставленной ему, дал возможность быть самим собой в каждом случае жизни. Что касаетя сферы мышления, то о ней и говорить нечего. Дух идет от Аллаха, он имеет достпу к нему (вход в него). А еще он забирает его со сном и возвращает с просыпанием. И в каждом текущем моменте он обращается к душе человека. И для того, чтобы одобрить и поддержать его помыслы, и для того, чтобы удержать от них… Недаром, ведь Аллах говорит, что он все слышит, видит, знает. Если бы он не имел доступа к душе, разве он мог бы сказать такое?! А то, что он говорит, простите, правду, это мы можем видеть и по Корану, и по самим себе. В Коране он постоянно говорит своему Посланнику: "Тебя спрашивают. Скажи…". Откуда он знает, о чем спрашивают? Значит знает, что говорит так. И в самом деле знает! Ибо именно это и спрашивают у Посланника… Потому и желания наши, как продукт и форма мышления, тоже заведомо известны Аллаху. И по причине того, что известны, он сразу реагирует на них…
Входит ли мышление в состав запретного?
Даже неловко ставить этот вопрос. Если бы мышление было бы делом запретным, то надо было бы указать, когда и по какому поводу оно является таковым. Но в Коране ничего подобного нет! Но четко сказано, что Аллах забирает его во сне и возвращает с просыпанием. И каждый это может засвидетельствовать сам. запретным. А все остальное время мышление выполняет свою функцию. Оно всегда при человеке и "при деле". Оно является неотъемлемой составляющей человеческого существа. Аллах создает человека в форме единства плоти и духа. Дух вселяется еще в утробе, забирается со смертью. Все остальное время, за исключением периода сна, он "при исполнении" [2]. Потому вопрос "о запрете духа (мышления)" является совершенно некорректной формой мышления о человеке и духе. От него надо просто отказаться как совершенно ложной альтернативы рассуждения. В таком случае надо было бы поставить вопрос и "о запрете плоти". Единство плоти и духа является неразрывным в форме человека. Ни одну из этих сущностей нельзя ни изъять, ни "запретить". Большей чуши, извините, в этом вопросе просто не существует…
Тогда изменим вопрос. Сформулируем его так: если есть запретное, то значит ли это, что оно есть и в мышлении? Иначе это вопрос о запретных темах, проблемах, идеях в сфере мышления. Предложить этот вопрос можно и из параллели между запретом на определенные продукты питания, формы деятельности, процесы и т. д. Если запрет есть "там", то почему он не может быть "здесь"?.. Но в Коране нет и ничего этого. "Там" есть, а "здесь", вот, нет!.. Аллах призывает человека на свой путь, предлагает ему содеять доброе и прекрасное, советует быть благодарным… А мышление как сосуд. Он не бывает пустым и всегда в нем что-то пребывает. Даже если очень не хотеть этого…
Источниками мышления служат три, как минимум, начала: сам человек, Аллах и шайтан. У каждого из них свое влияние на содержательность мышления и его конечный результат. Поскольку решение всегда остается за самим человеком, то он и является, в итоге, отвественным за свое мышление. А мышление, реализуя процесс и формируя познание, каждый раз обегает одну бесконечность за другой. И когда оно задается объективным познанием у него появляется одно ограничительное условие. Когда встает вопрос об отношении полезного и запретное для человека по Корану (то есть опять же на почве объективного познания), у него появляется второе ограничительное условие. Результат, формируемый на этих посылок (условий) и есть в итоге то знание, за которое мышление делается ответственным. Никакой другой ответственности у него больше нет…
А в вопросе об объективном познани запретного и вовсе нет никаких проблем. Эта тема не является самостоятельной. Она входит в систему объективного познания в целом.
2. Желание является своего рода исходной посылкой мышления, исходя из которой оно задается некой целью и пытается затем реализовтаь ее в жизни. Действуя в этом напрвлении мышления переходит от желания к знанию, а от него далее к производству или другой форме деятельности, смотря по объекту желания… Эти ступени можно характеризовать еще и как ступени реализации желания. В форме производства (или результата деятельности) желание превращается в вещь, которая первоначально значилась в нем как его объект. Так мыслительный объект желания превращается в вещь или продукт (материальный или духовный), который входит в реальную жизнь в качестве одного из ее составляющих…
Но у желания может быть и другая напрваленность. Оно просто заполянет "пустоту мышления". В этом случае оно совпадает с самим мышлением. Мышление мыслит желание так, как оно вообще мыслит себя. Мышление-желание оказывается мышлением-мышления. Как нечто случайное и блуждающее оно начинается из неизвестного, как вскоре затухает и исчезает в нем. Исчезает, так и не породив ничего из ебя, ни к чему не приведя, не оставив никакого следа…
С учетом этих соображений ступени развертывания желания можно определить в следующей цепи событий и форм: (1) мышление как фон для себя, в том числе и в форме желания, (2) четкое формулирование желание и перенос его из фона в объект мышления, формируемого все на том же "фоне мышления", (3) стремление к практической реализации желания в фомах материальной или духовной практики или воля, (4) производство знания для этой реализации, (5) практический процесс реализации в формах материального или духовного производства (деятельности), (6) получение желания "на руки" в виде вещественного или духовного продукта и изменений в системе общественных отношений, ценностей, морали и т. д.
Как видим, желание как фон мышления и процесс мышления, его объект и продукт (вещь) – это далекие друг от друга категории. Но от первого из них дорога ведет ко второму. И начинается она уже с превращения желания в объект мышления. Это значит включение всей мощности мышления на познание желания и превращения его в реальный продукт (материального или духовного свойства). По этой причине Аллах реагирует на желание уже на этапе начального мышления о нем. Он поддерживат человека на этом пути при положительном качестве (направленности) этого мышления и предлагает отказаться от него при отрицательном или негативном его качестве. И шайтан делает свои "вливания" в форме желания. И человек сам формирует свою деятельность и практику с желания. Так что желание – это "очень важно". Ибо все начинается с него. И плохое, и хорошее… А желание как фоновое мышление можно просто сбросить со счетов. Оно приходит и уходит "по долгу службы". В нем ничего от самого желания как такового нет. Ни к чему оно не ведет и ни к чему не обязывает. Сказали, ведь "фон"! И только!.. О желании следует говорить, как отмечено, со ступени превращения его в объект мышления. Тогда оно "выходит из фона" и требует к себе специального внимания. Мышление задумывается над тем, как быть и что делать с ним?..
Эту картину прекрасно осознают обе стороны. И Аллах, и человек. Человек пытается "исправиться", а Аллах подсказывает ему, как сделать это лучшим образом. За ошибки наказывает попрежнему строго. Но попрежнему и прощает их по милости и простительности своей…
…Посланник (Мухаммед) (да благословит его Аллах и приветствует) взял в плен и отпустил за выкуп. Нарушил условие Аллаха. Аллах желал искоренить многобожие и утвердить свою веру. А если "отпускать с выкупом", то этого, естественно, не добиться… Последовали аяты: "Аллах обещал вам одну из двух групп. Вы пожелали для себя слабую. А Аллах своими словами хотел утвердить истину и покончить с родом кяфиров. Чтобы виновные, даже если они не хотят того, признали истину и ложное сошло бы на нет" (8/7-8) [3].
Таково было желание Аллаха и так оно разошлось с желанием мусульман. Тем не менее Аллах простил. И сделал это опять же не произвольно, а на строгом основани, в соответствии с положенным им же правилом. Коран говорит об этом так: "Ни одному посланнику не подобает брать в плен до того, пока он не ступит на землю твердо (пока вера не победит на земле). Вы желаете добра преходящего мира, а Аллах желает (вам) ахирета (будущей жизни)… Если бы (по данному вопросу) у Аллаха не прошло письменного решения, то вас обязательно коснулось бы большое наказание из-за взятого вами выкупа. А теперь ешьте дозволенное и чистое из взятых вами трофеев и бойтесь Аллаха. Без сомнения, Аллах простителен, милосерден" (8/67-69)…
Продолж. следует
[1] Желание и воля – различные категории. Но они еще и совпадают между собой и покрываются друг другом в известных случаях.
[2] Более подробно см. об этом в нашей книге "Коран и дух", представленной на сайте.
[3] Приведенные аяты (8/7-8) имеют важное значение в плане стратегии борьбы за веру Аллаха (см.: * За веру Аллаха. Аяты 8/7-8).
Свежие комментарии