3. Скрытое знание
…"Скрытое знает Он (Аллах). Свое скрытое знание он не откроет никому. (Откроет) только тому, кому он согласен сам. Этот "кто-то" есть посланник [1]. Аллах ставит перед этим посланником и позади него наблюдателей (охранителей)" (72/26-27).
"Аллах!.. Время (наступления Судного дня) – у него. Дождь проливает Он. Знает, что в утробах. Никто не знает, что он заработает завтра, и никто не знает, где он умрет. (Всё) знает, (обо всем) информирован только Аллах" (31/34).
Можно утверждать, что скрытое знание представляет собой "не эпизод", "а целостный процесс", весь ниспосланный Коран. Ибо оно распространется на всег его аяты. Их конечного смысла не знает никто, кроме самого Аллаха [3]. В таком случае все аяты одинаково упираются в скрытое знание или имеют его своим конечным пунктом…
4. Бесконечное и конечное знание: Аллах и человек. Вера
…"Аллах все слышит, видит, знает (Аллах всеслышащий, всевидящий, всезнающий)" – один из мотивов Корана (проходит во всем его содержании или через все его содержание).
"(Локман советует сыну:) "Сын мой, (содеянное тобой), будь оно даже величиной с горчичное зерно, находись в скале, не небесах или на земле, – Аллах (все равно) его приведет. Ибо Аллах – латиф (лятиф) (знающий, видящий сокрытое)" (31/16).
"Скажи: "Если море станет чернилами для слов Господа моего (чтобы записать их), то прежде чем кончатся (испишутся) слова Господа моего, кончится море. Если к ним (чернилам) добавить еще столько же, (то результат все равно будет такой же)" (18/109) [4].
"(О, сыны Израиля!) Поверьте в ниспосланное (мной), которое подтверждает находящееся у вас (поверьте в нисполанный мной Коран, который подтверждает находящуюся у вас Книгу). И не будьте вы первыми, кто отрицает его (ниспосланное)" (2/41).
"Когда им говорят: "Поверьте в ниспосланное Аллахом!", они отвечают: "Мы верим (только) в то, что ниспослано нам". Другого они не принимают (не признают). Но истиной является то, что оно (ниспосланное) (ниспосланный Коран) подтверждает то, что находится у них (на руках) (подтверждает их Книгу)" (2/91).
"О, вы, которым дана Книга!.. Поверьте в ниспосланное, которое подтверждает то, что находится у вас (поверьте в Коран)" (4/47).
"О, люди! Посланник принес вам истину от Господа вашего. На пользу себе поверьте (ему). Если станете отрицать, знайте, что все, что есть на небесах и на земле, все это – Аллаха (принадлежит Аллаху). Аллах многознающий (носитель широкого знания) и носитель хикмета [5]" (4/170).
"Поверьте, наконец, Аллаху, (его) Посланнику и свету, ниспосланному нами (Корану). Аллах в курсе ваших дел" (64/8).
"(Они, верующие), верят в то, что ниспослано тебе и было ниспослано до тебя" (2/4).
"Посланник поверил в то, что было ниспослано ему от Господа его, мумины (уверовавшие) тоже. Все поверили (уверовали) в Аллаха, ангелов, книги и посланников. (Сказали:) "Мы не отделяем его посланников друг от друга". И сказали: "Услышали, повинуемся (покоряемся)! Госполь наш, прости (нас)! Возвращение (наше) к тебе!" (2/285)…
Признание Аллаха, ангелов, его книг и послаников является непременным условием веры от Аллаха. Оно также является одним из мотивов Корана (проходит во всем его содержании).
В приведенных аятах можно выделить два важнейших момента. (1) Первый из них связан с верой в Коран. Аллах призывает всех, которым дана вера (книга) от него, поверить в Коран. Он подчеркивает, что Коран подтверждает собой то, что содержится в книга, ниспосланных ранее. (2) Второй момент связан вообще с верой в Книги Аллаха, его ниспослания, его Слово. Это говорит о том, что знание, какого бы оно свойства ни было (по теме, проблеме, ниспосланию и т. д.), уже по одному тому, что оно принадлежит Аллаху и является его Словом, оно требует к себе того, чтобы поверить в него. Поверить и уверовать, то есть принять его за форму и способ мышления о мире, интеллектуальную основу ориентации в нем. Ибо оно есть знание объективной истины, которое в то же время направлено на пользу и во благо человека.
В этом знании от Аллаха, в которое он требует поверить человеку, есть, как отмечено, две составляющие. Одну из них человек способен осилить своими собственными средствами познания, а для другой у него на это не хватает сил. Выходом из положения является вера. Иначе: в форме веры в себя и свое знание, которое Аллах открывает человеку в своих ниспосланиях, он соединяет ограниченное знание человека со своим бесконечным. Человек не имеет доступа к этому знанию в силу своей неразвитости. Потому на данном этапе для него невозможно доказательство этого знания, логическое его выведение из некой предпосылки. Но для него возможно знать о нем и его объективном характере при сообщении ему об этом со стороны Аллаха. Другого источника для этого у человека, собственно, и нет. И если не от Аллаха, то ни кого другого он это знание получить не может… Но условием получения знания от Аллаха является вера. Так ставится этот вопрос Аллахом…
Приведенные соображения вскрывают источник веры от Аллаха (о другой вере мы не говорим). В данном случае этот источник основывается на непосредственной вере в слово Аллаха. Сам Аллах требует этого, точне, рекомендует именно такое отношение человека к своему Слову. В этом смысле источник имеет гносеологическую содержательность и направленность. Но говоря о вере, указывают и на другие ее источники или предпосылки (онтологический, духовный, нравственный, ценностный и др.). Не входя в их анализ, отметим лишь общий подход к ним. Он связан с посылкой Аллаха (Всевышнего) во всех этих случаях. То есть все эти источники (предпосылки) веры исходят опять же из учения Аллаха и основываются на нем [6]. А если начать сочинять их "в поле чистой науки" и в отвлечении от Аллаха (Всевышнего) как единого Бога всей религий и его Учения, то мы придем к позиции, характерной для философии, рассуждающей о предпосылках веры (религии) без привлечения ее основного действующего лица – Аллаха (Всевышнего). А какой вере в этом случае может итти речь? И что эта за вера такая, в которой нет ни Бога, ни его Слова?.. Этот подход имел место в советской философии, но не только в ней одной. Материалистическое мировоззрение связывалось с атеистическим принципом. Этого было достаточно для автоматического отрицания Бога в материалистической системе. Но известное ограничение роли Бога (Всевышнего) имело место в научной (физическое) системе знания, отводившей ему роль первотолчка и далее исключавшей его из системы. Дескать, вы сделали свое дело, уважаемый Господь, теперь позвольте делать нам свое… О предпосылках веры (религии) без обращения к реальному Богу и его столь же реальным ниспосланиям (Книгам) рассуждала и рациональная ("идеалистическая") философия, пытаясь вывести все содержание человеческого знания из самого разума и его логики, согласуемой с логикой (природой) вещей. Эта великая идея познания, к сожалению, страдала тем большим недостатком, что всю историю бытия замыкала на человека и видела в нем одном высшую ступень развития того, что, по ее же словам, находится в процессе вечного движения и развития. Эта предвзятость научной позиции сужала рамки мышления и даже вовсе ограничивала его. Она не позволила понять такую простую вещь, как возможность существования форм жизни, которые могут быть значительно более высокими, нежели человеческое существо. И даже до того высокими, что могут создать самого человека и направлять его… И требовалось для этого нечто совсем малое – серьезное отношение к тому, что имелось на руках у людей как "ниспослание от Бога"… Но выдающаяся способность чистого или теоретического разума, связанная со способностью выведения логики мышления из логики (природы) вещей, – логики, которая как по мановению волшебной палочки производила новое знание, – оказалась столь ошеломляющей, что затмила все альтернативы на этом пути, в том числе и ту, которая была связана с Учением Всевышнего. Казалось, что разум является единственной силой, способной обеспечить человеку то знание, в котором он испытвает необходимость. И владеющий им человек уже не нуждается ни в чем другом… Как-то ушло из внимания самое главное. Разум, о котором столько разговоров как единственном и достаточном для всего инструменте познания, принадлежит, ведь, человеку. А что представляет собой человек?.. Надо было лишь поставить этот вопрос, как сразу, сама собой обозначилась бы и ограниченность воспеваемого разума. Разум, если он человеческий, – а о другом не говорилось, поскольку (1) другого разума просто нет и (2) было важно достичь человеком всего своим разумом. Именно так ставится задача в философии, – не может превышать того, что есть сам человек. Потому все великое в нем велико по мере человека. А там, где эта мера перестает быть великой, там и разум человека тоже выглядит "поникшим"…
Все это очень просто и естественно. Каков человек – таково и все у него. В первую очередь – его разум!.. Философии надо было это понять. Но не поняла. Пропустила мимо внимания. Человек принял себя за высшее образование за всю историю бытия, а свой разум – за высший цвет духа. Возгордился до того, что воспарил до небес и на все остальное стал уже смотреть сверху вниз. С высоты свого чистого разума!.. Впал в эйфорию от высоты и величия мышления о себе. За что и был наказан. Самим же собой. Ибо пропустил из внимания главное – саму идею истории. Если она идет "из конца в конец", то где, спрашивается, в ней его место? А если указано это место, то можно открыть и другие формы живого, теперь уже возвышающиеся над человеком. Но возвышение формы означает теперь и возвышение разума. Значит разум человеческий с легкостью подпадает под контроль разума той высокой формы жизни, которая возвышается над человеческой и превосходит ее… Для убеждения в этом и ходить далеко не надо. Прямо на руках есть Книга ниспослания. И даже не "Книга", а "книги". Всевышний сигнализирует о себе и направляет человека во всей его истории. И уже после всего этого философия вводит понятие чистого разума и рассуждает о бытии так, как будто этот разум только один и есть познающий в мире…
Одну оговорку надо сделать обязательно, чтобы не принижать достижений этого разума. Категория чистого разума (формально она введена И. Кантом, но может пониматься и в широком смысле, когда разум – в форме объективно-рационального мышления – делается единственным источником для познания человека) принадлежит философии. А для нее, если она представляет собой рациональную философию, важно понять мир по его объективной логике или по присущей ему мере и природе вещей. Со своей стороны, для познания того, что есть "мир", "объективная реальность" и "реальность", "бытие", "вещь" и "вещь в себе" и другие формы, характеризуемые и представляемые этими общими и абстрактными категориями, – подходит только чистое мышление, понимаемое как абстрактно-теоретическое научное познание. Потому исследование этого мышления, а с его помощью уже и всей остальной объективности (и субъективности) следует квалифицировать как выдающийся подвиг человеческой интеллектуальности. А если взять его на истрическом фоне Нового времени, то его значение и вовсе будет бесконечным… Речь идет об утверждении принципов, методов и критериев научного познания в противостоянии с ложным сознанием, которое прикрывается именем Бога (Всевышнего). С этим сознанием мы боремся еще и в наши дни, а каково это было 5-6 столетий тому назад?.. Потому о философском поиске в направлении чистого разума следует говорить исключительно высоко, без преуменьшения того вклада, который этот поиск внес как в философию и теорию познания, так и в научное познание в целом…
А еще один момент связан здесь с характером самого философского мышления и познания. По своей природе оно есть мышление "без поддержки со стороны", как, впрочем, и научное познание в целом. Разумеется, речь идет о рациональной философии, ориентированной на метод науки. Поскольку другая философия здесь может ориентироваться на другие принципы… Рациональная философия, следующая принципу объективного познания, совпадает с научным мышлением. Дальнейшее раздвоение между ней и наукой имеет место уже на этой почве и никак не выходит за ее пределы. Другой вопрос, в чем заключается это отличие (различие) непосредственно?..
Итак, рациональная философия по природе своей или по природе вещей ориентирована на то, чтобы добывать свое знание в пределах метода науки (разумеется, реализуемого с учетом ее специфики и особенностей). Потому она может привлекать в арсенал своих средств только те имеющиеся под рукой средства, которые соответствуют методу науки. Другие средства, какими бы они соблазнительными ни являлись, исключаются по самой природе вещей. Ложные представления о вере и богах, которыми общественное сознание наделяет и населяет олимпы во всех религиях, являются именно такими средствами. Потому философия и держится в стороне от них. И поступает правильно!.. Отделение науки и образования от ложной веры и всей "мифологии", связанной с ней, которое имело место в европейской истории Нового времени, послужило тем основанием, которое позволило ему добиться сегодня такого взлета…
Вот уже после всего этого можно говорить о вере от Всевышнего. Именно она была утерена в борьбе с мифоверой (мифологической или ложной верой). И за это философию нельзя не упрекнуть. Если не она, то какая сила еще может разоблачить спекуляцию по вопросу о вере? Разобрать в ней по истине. Отделить ложной и наносное в ней от того, что есть в ней объективное и истинное… И это при том, что на руках есть Учение Всевышнего, объективность которого доказывается каждым нашим шагом. А в том, в чем она не доказывается, методом доказательства является вера в него. Это предложение идет от самого Всевышнего. Его он предлагает всем людям одинаково, поскольку одинаково является их Господом. И вся вера, на которую он указывает сам, идет людям от Него. Но через его посланников (мир им всем), на которых опять же указывает он сам. Потому ни в вопросе веры, ни в в опросе его посланников никакой неясности нет. Наоборот, все расписано четко и ясно. А человеку предоставляется выбор: принять или отказаться. Поскольку люди от Аллаха не только разумны, но и свободны… Два пути – принять или отказаться – соединяются в единую ответственность человека перед Аллахом. Значит Аллах дает еще один шанс человеку, чтобы задуматься ему о себе, Задуматься во всех случаях, когда перед ним встает вопрос об Учении Аллаха, а значит и его вере как вере в Него…
…"Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Xвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному! Вершителю (властителю, повелителю) Расчетного (Судного) дня" (Фатиха или Открывающая, 1-4) [8] .
"(Они, уверовавшие) верят в то, что ниспослано тебе и было ниспослано до тебя. И вера их в ахирет (Судный день и будущую жизнь) безусловна (непоколебима)" (2/4).
"О, вы, уверовавшие! Верьте Аллаху, его Посланнику, Книге, ниспосланной Посланнику, и Книгам, ниспосланным ранее. Кто станет отрицать Аллаха, ангелов, (его) книги, посланников и Судный день (день ахирета), – тот впал в глубокое заблуждение" (4/136).
"Где бы вы ни были, Аллах соберет вас вместе. Без сомнения, Аллах способен на все" (2/148).
"О, человек, ты стараешься (усердствуешь) на пути, ведущим к Господу своему. Наконец, ты предстанешь перед ним (речь идет о Судном дне и отчете человека перед Аллахом)" (84/6).
"Кому книга [9] дается справа, с ним будет произведен легкий расчет и (он), радостный, вернется к семье. А кому книга дается сзади, станет призывать смерть [10] и войдет в пылающий огонь" (84/7-12) [11]…
Судный день является совершенно особой категорией коранического мышления. Как явление он неизвестен человеку по его земной жизни. Впервые человек встретится с ним "на нем самом".
Как "суд" он представляет собой ответственность человека перед Аллахом. Ответственность за то, что Аллах создал его, дал ему все необходимое для жизни и деятельности, "а до этого" дал ему разум и свободу. То есть создал его изначально человеком разумным и свободным. И уже на этой основе сделал его ответственным перед собой. За это и спрашиват его…
"Суд" завершается направлением на наказание (ад) или вознаграждение (рай). В этой форме каждый получает за то, что он заработал в жизни…
…Материалистическая философия говорит о жизни как одноактном процессе. Родился, прожил и… прощай!.. Аллах говорит о земной жизни как совершенно краткосрочном процессе, игре, забаве. Ее ценности ничего собой не представляют. С другой стороны, она позволяет заработать вечность. Кому с наградой, а кому – с наказанием… О будущей жизни – в различных формах повторного возрождения – говорят и различного рода мистические (иррациональные) учения. Ни у одного из них нет никакого доказательного основания. Все они одинаково принадлежат человеку, потому почвой для них для всех является его фантазия. Каждый знает по себе, какой она может быть… У нее нет никакого сдерживающего рычага, кроме ее собственного произвола…
Эти системы можно классифицировать по их познавательному (гносеологическому) качеству. Скажем, так:
– материалистическое учение: родился, прожил, ушел в небытие;
– мистическое (иррациональное) учение: родился, прожил, вернулся – в той или иной форме, на тех или иных условиях… Доказательства никакого! Произвол мысли в производстве и доказательстве содержания учения, его принципов и идей. Или учение с методологией произвола мышления;
– Учение веры от Аллаха: родился, прожил, вернулся. Но и родился благодаря Аллаху, и прожил благодаря Ему, и вернулся тоже благодаря Ему… Возврат совершается по необходимости, то есть в силу того, что так это положено человеку по его природе, данной ему опять же Всевышним Аллахом. Только особенность этого возвращения несколько необычная. Оно несет форму ответственности человека перед Аллахом. За нее Аллах вознаграждает и наказывает… А еще это возвращение в жизнь осуществляется при условиях Судного дня, то есть таких, которые представлют этот День как некую космическую катастрофу. С этими условиями человек опять же не сталкивается в жизни. В Судный день столкнется с ними впервые…
Аллах настаивает на том, что Судный день состоится обязательно! Но человек не знает его дня и часа. Все это знает только Аллах. Что же касается момента "обязательного его наступления", – то это суждение "обсуждению не подлежит". Так устроен мир, что в нем есть Судный день ипереход от него к будущей жизни с наказанием и вознаграждением. Кому как!.. Ведь каждый из людей есть человек разумный и свободны. Что пожелает, то и заработает! Аллах заранее сказал всем о том, что каждый омжет заработать на его условиях. После этого и отпустил на все четыре стороны. Мол, живи и действуй по уму и свободе. А я посмотрю на то, какой ты и что ты заработаешь у меня…
Что касается доказательства в вопросе о Суднем дне, то в этом случае Аллах категоричен и убедителен. (1) Тезис принадлежит Корану. Коран является учением объективной истины (фытратом – по коранической терминологии)… (2) Другое дело, как объяснить это человеку? На уровне его науки это сделать невозможно. А другого средства для этого у человека нет. Остается единственное и "самое последнее" – поверить Аллаху на слово или поверить в его Слово (Учение)… Аллах не имеет никакой, простите, корысти в отношении человека. Наоборот, как его создатель, старается помочь ему понять мир и самого себе, дать ему возможность действовать "по силовым линиям" этого мира, то есть в направлении на себя и объективное положение дел (истину). Вера остается единственным средством в условиях, когда объективное невозможно объяснить средствами объективного познания (науки). Тем более, когда речь заходит о Всевышнем Аллахе. И когда он сам предалгает это человеку. Предлагает верить Ему…
Еще один аспект о Судном дне связан с непосредственым отнесением его к учению Аллаха… Если рассуждать от противного… Посмотрим во что превращается это учение, если оставить его без Судного дня, вещущего к будущей жизни с ее наказанием и вознаграждением. (1) Человек остается ненаказуемым и невознаграждаемым за свои действия. Оба эти момента ведут к трудностям с вопросом о справедливости, являющейся "природным чувством" человека. Они создают неудовлетворенность в этой сфере. (2) Земная жизнь характеризуется как мимолетная и преходящая, имеющая совершенно ничего не значащие ценности. Будущая жизнь предстает как жизнь устойчивая, продолжительная, постонаая. Как жизнь с истинными ценностями. (3) В земной жизни есть мучения (страдания) для человека, начиная от "элементарных" (питание, содержание, неудовлетворенность своей работой, образованием или культурой и др.). Будущая жизнь свободна от всего этого. Она является удоволетворенным существованием, в том числе и в плане деятельности и творчества… Если отрицать Судный день, то придется расстаться со всем этим.
Но здесь есть и формальный, если угодно, момент. Судный день составляет определенную часть (элемент) коранического учения. Есть отвлечься от нее, то выходит, что эта часть оказывается, простите, "излишней". Зачем она, если от нее "надо отвлечься"?.. Но в Коране ничего лишнего нет! Всё на месте! Всё для ума и дела!.. Аллах говорит так: "Кто видит зикр (Коран) (учение, знание) Милостивого (кому зикр Милостивого покажется) мутным, того мы опутаем шайтаном (он окружит его со свех сторон, подобно тому, как скорлупа окружает яйцо). Он станет его другом. Те (шайтаны) сводят этих с пути, а они (люди) (всё) думают, что находятся на верном пути" (43/36-37)…
А теперь каждый волен принять или отвергнуть кораническую версию Судного дня и будущей жизни. Благо, у него есть такое право. Его дал ему сам Аллах. Но он и спросит за него…
[1] Аллах общается с людьми при помощи своих посланников. Он избирает их из числа людей, к которым намеревается обратиться со своим Словом. Словом-наставлением, Словом-предупреждением, Словом-предписанием, Словом во благо и на пользу людей. Потому и свое скрытое знание Аллах передает только своим посланникам и никому другому более.
В принципе, в широком смысле весь Коран можно понимать как скрытое занние Аллаха. Этим знанием люди не обладали до тех пор, пока сам Аллах не посвятил их в него.
[2] Аллах показал (!) (см. продолжение аята). Но что понял из этого Ибрагим?..
Эпизод интересен как пример скрытого знания. А сама эта "скрытость" связана в данном случае с неразвитостью человеческого знания. Если бы мы могли воскрешать мертвых, то в этом пункте скрытое знание перестало бы для нас существовать.
[3] Коран: «Это Он (Аллах) ниспослал тебе эту Книгу. Ее одну часть составляют мухкем аяты. Они являются матерью (основой) Книги. Другие же – это мутешабихи (подобные, похожие, схожие аяты). (Люди) с кривизной в душах (кривой душой), с целью созданиясмуты и желая проникнуть в их смысл (тевиль), следуют мутешабихам. Но их смысла (тевиля) не знает никто, кроме Аллаха. Носители истинного знания скажут так: «Мы верим в это. Все это – от Господа нашего». Так думают люди, чистые душой» (3/7) (см. сюда также: А. Байиндир. Ложные истины, 38.1.4.4) (книга представлена на сайте).
[4] Проходящее в аяте существительное "море" переводят и во множественном числе.
См. сюда также аят: "Если все деревья, которые существуют (растут) на земле, станут ручками, а море (– чернилом), и если, вслед за этим, добавить еще семь морей, – опять же не кончатся (не испишутся) слова Аллаха. Аллах – победитель (всесильный), носитель знания (знающий)" (31/27).
[5] Xикмет: сокровенное (тайное, скрытое), глубинное знание. Им характеризуют и философское знание.
[6] К примеру, Аллах представляет себя как создателя миров и самого человека. Он говорит о духе как явлении "от себя" и высокой роли (миссии) Корана как учения истины, направленного во блага человека. С Кораном успокаиваются души… Эти (и другие, связанные с темой) положения содержатся в коранических аятах, которые приводятся в данной подборке.
[7] Ахирет: понимается как Судный день и будущая жизнь.
Судный день характеризуется еще и как: Последний или Расчетный день, День столпотворения, День воскресения (воскрешения) (из мертвых), День подъема (выхода из под земли), День разделения (людей на вознаграждаемых и наказуемых) и т. д. Мы предпочитаем пользоваться понятием "Судный день".
Вера в Ахирет является одним из фундаментальных принципов Корана, его теоретических столпов.
[8] Показательно, что о Судном дне говорится уже в первой суре Корана (Фатихе или Открывающей).
[9] Речь идет о книге, в которой производится запись всего содеянного человеком в его земной жизни.
[10] "Станет призывать смерть" – "Лучше смерть, чем эти мучения (страдания)!". Или: "Лучше умереть, чем терпеть эти мучения (страдания)!".
[11] См. сюда также аяты 69/ 19-37 и др.
Свежие комментарии