Коран / 90 (продолж.)

 

 

В переводах аята проходят следующие понятия:

            – отец, мать и отец, родитель, родители, прародитель (Адам);

            – ребенок, потомок;

– породивший и порожденный…

Возможны комбинации…

Не исключены, видимо, и другие понятия, разумеется, с соответствующим смыслом.

 

Примеры:

– И.Ю. Крачковский: "(3). И родителем и тем, что он породил!",

– В. Порохова: "3. Родителем и тем, что породил он, -…",

– М.-Н.О. Османов: "3.  Клянусь прародителем [Адамом] и его потомками!",

– А.Ю. Али: "3. Клянусь родителем и тем, кого он породил ⁶¹³²!" (цит. пер. Корана)…

 

В "паралелльной" теме проходят "дети и родители": "О, люди! Бойтесь дня, когда родители не будут наказаны из-за детей, а дети – из-за родителей. Обещание Аллаха является истинным" (31/33). Или: "О люди! Бойтесь вашего Господа и страшитесь того дня, когда родитель никак не защитит своего ребенка, а ребенок – своего родителя ³⁶²³" (Священный Коран. В пер., с комм. А.Ю. Али, 31/33, с. 1046)…

 

Начнем с литературы (в историческом порядке):

 

           

– "Йоо, клянусь этим городом, что ты входишь в этот город (проживаешь здесь). И (клянусь) порождающим и порожденным, что Мы создали человека в трудностях" (90/1-4) (Коран. Пер. и комм. С. Атеша, 90/1-4, с. 593);

            – "Клянемся этим городом, – что ты в этом городе, – отцом и происходящим от него ребенком, что мы создали человека в (многочисленных) трудностях" (Коран с разъяснением смысла. Подг. X. Караман, А. Озек, И.К. Донмез и др., 90/1-4, с. 593).

– "1. Не клянусь этим городом!

2. И ты живешь в этом городе.

3. И родителем и тем, что он породил!

4.  Мы создали человека в заботе" (А.Ю. Крачковский);

– "1. Клянусь сим городом,

2. В котором ты живешь,

3. Родителем и тем, что породил он, –  

4. Мы человека создали на тяготы (земные)" (В. Порохова);

– "1. Клянусь этим городом!

2. Ведь ты [, Мухаммад,] обитаешь в этом городе.

3. Клянусь прародителем [Адамом] и его потомками!

4. Воистину, Мы создали человека [и наделили его] тяготами"(М.-Н.О. Османов);

– "1. Нет, клянусь этим городом ⁶¹³⁰ (Меккой)!

2. И ты житель этого города ⁶¹³¹.

3. Клянусь родителем и тем, кого он породил ⁶¹³²!

4. Мы создали человека, чтобы он боролся с трудностями ⁶¹³³" (выделено автором. Анализ тезиса приводится автором в прим. "6133". – Р.О.) (Священный Коран. В пер., с комм. А.Ю. Али, 90/1-4, с. 1628)…

 

Подчеркнем, что нас интересует аят 90/4. Но так как он внутренне связан с предыдущими, его пришлось взять вместе с ними.

В пределах своих первых четырех аятов сура представляет собой "клятвенное заверение" Аллаха и выглядит (в нашей редакции) так:

"Заверяю (вас) городом (Меккой), – в котором живешь и ты (Посланник Мухаммед), – родителем и потомком, – что Мы создали человека…"… Сразу остановимся! Поскольку дальше переводы расходятся. Одни из них говорят о том, как создал Аллах человека, а другие – для чего он создал его. Понятно, что "как" и "для чего" не исключают друг друга, а дополняют. Потому здесь вопроса нет. Можно только дискутировать саму ситуацию. О чем она? О том ли, "как создал" или "для чего создал"?.. Но мы в эту дискуссию не входим… В некоторых переводах вопрос решается в том духе, что Аллах "создает человека в трудностях"… 

Вопрос о том, как Аллах создает человека, как это понятно, относится всецело к компетенции Аллаха, его знанию и интересам. "Уже после этого", простите, он относится к человеку и его интересам. То есть вопрос о том, как Аллах создает человека, делается для него "вопросом" (темой, проблемой) на фоне того, что об этом говорит Аллах. А, вот, вопрос о том, для чего Аллах создал человека, относится к нему (человеку) "с самого начала" и интересует его "самым принципиальным образом". Почему это так, – это тоже понятно каждому…

На вопрос о том, для чего, с какой целью и для решения каких задач Аллах создает человека, – переводы (толкователи) дают разные ответы (имеются в виду опять же ответы по формулировке аята 90/4). Их можно обобщить (сгруппировать) следующим образом:

а. Аллах создает (создал) человека для трудностей (тягот, забот, страданий и т. д.). – "Мы человека создали на тяготы (земные)" (В. Порохова), "Воистину, Мы создали человека [и наделили его] тяготами"(М.-Н.О. Османов) [1]",

b. Аллах создает человека для борьбы с трудностями, их преодоления. – "Мы создали человека, чтобы он боролся с трудностями(чтобы он боролся выделено автором. – Р.О.)" (А.Ю. Али). Сюда же относится и наш перевод (толкование): "Мы создали человека с силой (в силе), способной преодолеть трудности" (А. Байиндир и гр.)…

Приведенные решения (а, b) имеют под собой совершенно объективную почву… Есть люди, которые и рождаются в трудностях, и живут в них, и умирают тоже в них. А есть люди, которые не знают их вообще… А есть еще и "средние". Они рождаются в трудностях, живут в них, но преодолевают их, возвышаясь к воле и свободе. Другая категория "средних" идет в обратном направлении. Они завершают жизнь в нужде и бедствиях, хотя и приступают к ней или входят в нее с "высоких позиций"… Первая категория "средних" добивается всего борьбой, усилиями, стараниями. А как получается "скатывание с горки", – это лучше спросить у самих "скатившихся"…

 

У этой темы есть еще один аспект. Он связан не вообще с усилиями, а усилиями и стараниями на пути Аллаха. Это очень важный момент "раздвоения" темы. И происходит он из принципиального концепта веры…

Аллах создает человека дважды и наделяет его двумя жизнями. Но вторую подчиняет первой. Первая является "испытательной" или "испытанием". Ее результаты учитываются "при входе" во вторую жизнь… Испытания всегда бывают "по силе". Другими они просто не бывают! Испытания не по силе невозможны, потому и не имеют смысла. Аллах не может позволить себе действий, простите, не имеющих смысла… Потому он и говорит, что "не предложит никому ничего сверх его сил" (см. 2/286). На этих условиях и задается человеку его жизнь – жизнь-испытание… С этой целью она ограничивается правилами и запретами, в ней появляются искушения, перед которыми надо устоять, и искусители, которых надо перебороть. В ней просто есть трудности, с которыми надо бороться и которые, опять же, надо перебороть. Аллах говорит так: "Клянемся, что (Мы) испытаем вас такими вещами (явлениями), как страх, голод, уменьшение в имуществе (добре), жизнях (людях) и товарах (произведенном вами продукте) и подобными (вещами). Обрадуй терпеливых!" (2/155) (см. 2/155-157)…

 

Итак, Аллах создает человека, задает ему жизнь-истытание и направляет его на победу в ней… Всё, что Он предлагает ему в ней, всё это по его – человека – силам. Всё по нему и ничего лишнего! Остальное теперь зависит от него самого! И если пожелает, то обязательно победит! Тогда его позиция совпадет с позицийе Аллаха, который изначально наставлял человека на победу на своем пути. Смотрите как прекрасно, – просто блестяще! – формулирует Аллах свою мысль в этом вопросе: "О, спокойный душой человек! Приди (вернись) к Господу своему, удовлетворившим (Его) и удовлетворенным! Войди в число моих служителей! Войди в мой рай!" (89/27-30)… Что можно после этого сказать?! И как можно "не понять" Аллаха?!

 

После это каждый сам может сделать вывод о том, как ему понимать аяты 90/1-4.

 

Из турецкой и русскойлитературы:

– "5. (Неужто) человек думает, что ни у кого на него не хватит сил?" (Коран. Пер. и комм. С. Атеша, 90/5, с. 593; Коран с разъяснением смысла. Подг. X. Караман, А. Озек, И.К. Донмез и др., 90/5, с. 593);

– "5. Неужели думает он, что никто невластен над ним?" (Коран. Пер. и комм. М.-Н.О. Османова, 90/5, с. 607). Или: "Неужели он думает, что никто не осилит его?" (90/5) (из интернета);

– "5. Но неужели он полагает, что никто не справится с ним ⁶¹³⁴" (Священный Коран. В пер., с комм. А.Ю. Али, 90/5, с. 1629)…

 

 

            В литературе эти аяты зачастую переводят и толкуют с учетом понятий "правого и левого" (правой и левой сторон). Речь идет о сторонах, с которых людям подается их книга (земных деяний, свершений). В отдельных случаях подчеркивается и то, что "правые" поддерживают себя и людей, являются полезными для себя и других, а "левые" не имеют этого качества…

Турецкая литература:

– С. Атеш: "18. Вот они люди правого (люди, приносящие счастье, удачу). 19. А люди, не признающие наших аятов, люди левого (люди, не приносящие счастья, удачи). Для них есть (заготовлен) огонь, (двери котороого) замкнутся над ними!" Коран. Пер. и комм. С. Атеша, 90/18-20, с. 594);

– X. Караман и др.: "18. Вот это правые. 19,20. А отрицающие наши аяты – это левые. Их наказанием является огонь, двери которого накрепко закрыты за ними" (Коран с разъяснением смысла. Подг. X. Караман, А. Озек, И.К. Донмез и др., 90/18-20, с. 594).

Русская литература:

– И.Ю. Крачковский: "18. Эти — владыки правой стороны!19. А те, которые не уверовали в Мои знамения, они — владыки левой стороны.20. Над ними — огонь сводчатый";

– М.-Н.О. Османов: "18.  Они — люди правой стороны.19.  А те, которые не уверовали в Наши знамения, они-то и есть люди левой стороны.20.  И окружены они будут огнем [адским] со всех сторон" (отсюда и ниже мы приводим Османова по тексту Корана в интернете. – Р.О.);

– А.Ю. Али: "18. Таковы люди правой стороны ⁶¹⁴⁵. 19. Те же, которые не уверовали в Наши знамения, являются людьми левой стороны, 20. над которыми сомкнется Огонь ⁶¹⁴⁶" (Священный Коран. В пер., с комм. А.Ю. Али, 90/18-20, с. 1631). 

"⁶¹⁴⁵ Ср. с аятами 56:27-40, а также комм. 5223. Они будут теми, кто получит спасение.

⁶¹⁴⁶ Ср. с аятами 56:41-56, а также комм. 5223. это несчастные создания, охваченные огнем вечного наказания…" (там же).

 

В понимании приводимых аятов (90/18-20) есть одна особенность, которую уместно подчеркнуть. Речь идет об уверовавших, которые, рекомендуя людям терпение и милосердие (сострадание), одновременно утешают и успокаивают их, поддерживают их "жизненный тонус" или усилия в направлении к жизни (жизненности). Они полезны для себя и людей. Их можно характеризовать еще и как оптимистов… На душе у них всегда спокойно. Ибо они знают объективное положение вещей, потому живут с ощущением удовлетворенности… Сила у них берется от сознания того, что они всегда и во всем поступают в согласии с Аллахом. О них Аллах говорит так: "Когда им выпадает горе, они говорят так: "Мы (созданы) для Аллаха и мы вернемся к нему" (156). Прощение и милость от их Господа – это для них. И на верном пути (тоже) находятся они" (157) (2/156-157). Они будут вознаграждены за это. В Судный день книга (тетрадь) (об их действиях в земной жизни) дается им справа. Это означает положительную аттестацию их действий и жизни в целом…

Внутреннее состояние души этих людей дает знать о себе и в отношениях с окружающими. Они оптимистичны, их действия направлены, как отмечено, на поддержку и успокоение человека… Впрочем, можно сказать и так, что люди уверовавшие – всегда чисты, нравственны, благородны. Они оптимистичны и бескорыстны. Они действуют по праву (по справедливости) и по правде (по истине). Они уверены в себе и счастливы. И это прочитывается у них на лицах и по глазам. И не только! Их можно отличить и по делам. Они созидают свой завтрашний день. Они уверены в нем. Будущее гарантировано им. Оно вознаграждено благами Аллаха…

А есть еще и другая категория людей, противоположная (противостоящая) первой. Они находятся на ложном пути. Они неспособны обрести основание, которое могло бы успокоить их и принести им удовлетворенность в жизни (или удовлетворенность жизнью). Потому они постоянно мечутся в его поиске. Мечутся и не находят! Впадают из одной крайности в другую… Это отражается на их внутреннем состоянии и настрое души. Они угнетены и подавлены. Потому пессимистичны… Это свое состояние они, естественно, переносят и на людей. Потому они не могут помочь им… С таким настроем души они не могут помочь и себе. Потому от них нет пользы ни себе, ни людям… Их книга (тетрадь) будет дана им в Судный день слева… Они войдут в огонь. Будут окружены им. Будут заперты в нем. Будут находиться в нем "без права выхода за него" [2]…

 

 

…Будут заперты в огне "без права выхода из него"… Но это не только огонь Судного дня. Это огонь неустроенности в жизни и неудовлетворенности ею, который неверные приносят на свою голову сами, своими же руками уже в этой жизни. Иначе, это огонь, разжигаемый самим человеком в своей душе… Аллах же, ведь, говорит о том, что Коран успокаивает души. А вне его такого успокаивающего средства нет. Если бы было, то Аллах бы сказал о нем. Но не говорит. Значит, нет!.. Более того, он говорит обратное!.. Вот и появляются "неспокойные"… Они ищут то, чего вообще нет на свете! После того, как сказано, что покой приходит со Словом Всевышнего, какой смысл имеет искать его где-то в другом месте… Потому люди "обегают кругами земной шар", преодолевают пути "из конца в конец", прилагают немыслимые усилия, но ничего успокаивающего так и не находят. И ничего с этим поделать не могут. Так остаются там, "где и стояли!.. Приходят к себе с пустыми руками… Этого душа не прощает! Она начинает пламенеть огнем. И этот огонь разгорается всё сильнее… Шутка ли! У человека всё есть! Нет только одного – покоя и удовлетворенности! И купить их не может нигде ни за какие деньги! И найти не может!.. И лезет на стенку!..

Получается парадоксальная картина! Иначе не скажешь!.. Покой и удовлетворенность, в поиске которых человек находится всю свою жизнь и которые являются для него высшей ценностью, лежат – в прямом смысле! – у него на столе и даже на (в) руках. Они – в Книге от Всевышнего. А в стороне от нее их уже нет! И искать их за ее пределами не надо. Это дело заведомо пустое и бессмысленное… Парадокс в том и заключается, что при Книге "на столе и на руках", человек снаряжается в путь в неведомое… И от Книги удаляется, и, естественно, ничего не находит… А надо не удаляться, а приближаться! Это не только нетрудно, но и совершенно естественно! Книга для того и дана, чтобы к ней приближались, а не удалялись от нее. Какой в ней смысл, если удаляться?! Удаление обнуляет все усилия Всевышнего по наставлению человека на путь, благий для него же самого… При Книге можно только приближаться к ней. Надо взять ее в руки, открыть, прочитать и задуматься. Вот тогда может наступить покой в душе и равновесие в жизни. Заодно и усилия обретут верное направление. Вместо того, чтобы течь впустую, они потекут во благо. Что может быть лучше этого?! Так ставит вопрос и Аллах. К примеру, он говорит так: "Тех, кто, уверовав в Аллаха, станет держаться за него, (Аллах) одарит (их) своей милостью и благодатью (благами). И направит их на верный путь" (4/175)…

Неудовлетворенность и беспокойство души следует рассматривать как неизбежное наказание "за отказ". Отказа от Слова в свое благо. В принципе, кто отказывается от блага, тому остается путь в противоположное… А душа реагирует на это как "барометр на давление"… Наказание приходит сразу! Душа впадает в состояние неустранимого беспокойства. А еще и человек своим разумом понимает, что действует неверно. Это "удваивает" беспокойство души… Понимает, что за это его ожидает наказание… Так начинает "удаиваться удвоенное"… Страх, беспокойство и неуверенность души порождают утрату жизненных ориентиров и ценностей, ощущение пустоты, бессмысленности, никчемности и ничтожности жизни. Эта позиция прямо ведет к отрицанию жизни, ее смысла и всего ее содержания. Пустота, да и только!..

 

Единственный путь в жизни к покою и удовлетворенности, внутреннему равновесию и гармонии проходит через веру во Всевышнего. А есть начать отрицать Его, то оснешься ни с чем!.. Потеря двойная! Ничего не приобрел, а то, что есть на деле, потерял! От ума ли это?! А еще и ввел себя в заблуждение. Вместо реального мира вошел в мир собственного вымысла и фантазии… Куда можно двигаться в этом мире? Что можно достичь в нем?..

Душа и ее удовлетворенность – это фокус и конденсат всего жизненного процесса. Для души всегда важно не то, что она обрела, а то, как это обретенное решает ее основной вопрос или вопрос о ее удовлетворенности и ее степенях, от низшей до высшей. И тут выясняется, что ответ на этот вопрос связан с приведенными выше соображениями… Уверовавшая и принявшая Всевышнего в себя душа спокойна, уверена в себе, добродетельна, нравственна и оптимистична. А другая, сделавшая "всё наоборот", обретает "все обратное". Она подавлена, угнетена, пессимистична. Она находится в постоянных бегах, но неизвестно, за чем. Ибо ни одно из ее обретений не решает ее задачи – не доставляет ей удовлетворенности (покоя, спокойствия). А есть еще и непроходяще ощущения неверности деяния и страха за ожидаемое за это наказание…

Это свое состояние и связанное с ним мироощущение душа, как отмечено, переносят в свою среду и продолжает в ней. Потому первая поддерживает себя и людей, усиливает в них чувство и потребность жизни, а вторая демонстрирует совершенно негативную или деструктивную позицию и деятельность. У нее просто нет сил на что-либо позитивное. Их уже не осталось! Все они расстрачены на бега впустую… Первая ликует и празднует, использует свою силу на созидание. Вторая переводит энергию неудовлетворенности, страха и ожидания наказания в силу давления на душу. Эта сила пороождает реакцию страдания души. А есть еще и осознание бессилия. Бессилия при силе!.. Это только усиливает страдание души. А это страдание – всегда жар. Жар от огня внутри!.. Пылает и сжимает одновременно!.. До бессилия! Бесчувствия! Потери вменяемости!.. Как угодно!..

Всё останавливается. Становится в тягость!..

Что это за жизнь такая – с огнем внутри?! Вот если бы светил, грел, создавал уют и теплоту!.. Так, нет же! Пылает! Выжигает и опустошает! Как пожар! Но то – в стороне, в это – в груди!.. Для того достаточно простой воды! А этот не утихомирится ни от чего! Для него есть единственное средство, осталенное в данном случае в стороне от него…

 

…Душа – не сердце!.. Не орган!.. Все они "от земли", от плоти, а она – небесная! От Всевышнего. Его духа. И вдувается этот дух в человека еще в утробе матери… По этой причине, между прочим, душа старше самого человека на период от вдутия до его выхода на свет… Во сне Аллах забирает душу и возвращает с просыпанием. Со смертью забирает "насовсем"… В каждый текущий момент времени Аллах находится в контакте с душой, прочитывает и контролирует ее. Он шлет ей свои наставления… Потому душа уравновеша Аллахом, связью с ним. Она удовлетворяется от соответствия ему и расстраивается от несоответствия с ним. При осуждаемых действиях она сжимается и начинает пылать огнем. При одобряемых – ликует и возносится, возгордившсь по праву… В первом случае для нее нет покоя и умиротворения. Во втором – нет никакой преграды, никаких препятствий для них…

Душа, восходящая ко Всевышнему и поддерживающая свое равновесие из связи с ним, является самым наглядным и убедительным доказательством его бытия. Одновременно она указывает на эту связь как на прямую и непосредственную, неразрывную и постоянную.  демонстрирует характер его связи с человеком – прямой, неразрывной и постоянной… На этом фоне проявляется и тайна самой души. Она "обнажается" и предстает как средство управления человека Всевышним… Душа управляет действиями человека, а Всевышний управляет ею… Эту тайну мог выдать нам только Создатель…

 

…Душа, впустую перемалывающая, и душа, нагруженная на действительное дело. Душа "левая" и душа "правая". Душа, получающая свою книгу слева, и душа, получающая ее справа… Такие, вот, они разыне!.. Душа, ничего не дающая ни себе, ни людям, и душа, наполненная стараниями и заботой о себе и людях… Два типа или две разновидности души. О них Аллах говорит на протяжении всего Корана…

А еще – одна из них вне покоя и умиротворения, а для второй такого вопроса нет. Она присягает Аллаху, а первая отворачивается от Него. Потому для нее делается недоступным и непосильным то, что является естественным для первой…

 

…Аллах создает человека, его органы и плоть в целом, из материала "земли". А дух не создается. Он "вдувается"… Дело задумано так, что Аллах остается на связи с духом (душой) в течение всей жизни человека. Потому и оказывается способным забирать ее временно, во сне, и "насовсем", со смертью. А еще эта связь устроена таким образом, что позволяет Аллаху общаться с духом в течение "всех 24-х часов". Общение включает в себя и контроль духа…

Всё это превращает душу еще и в некий инструмент контроля равновесия между Аллахом и человеком. Она, как весы, всегда отклоняется в ту сторону, на которую кладется груз. Если это груз положительных намерений и действий, то весы уравновешиваются поддержкой человека и одарением его благами и милостью Аллаха. Если он отрицательный, то уравновешивание достигается осуждением и наказанием… Уравновешанная по позитивному вектору душа согревается огнем, а по негативному – выжигается им… Первая душа находится в согласии и гармонии с самой собой и миром, а вторая – враждует. Опять же с самой собой и всем миром. Потому первая спокойна, уравновешана и удовлетворена, а вторая находится в их поиске. Она мечется по всему миру, но безрезультатно. Ибо то, что есть у Аллаха, его нигде в другом месте больше нет!.. Потому очень жаль того, кто по причине своего ложного мировосприятия удаляется от того единственного источника милости и бла, который есть на этом свете в виде высокой фигуры Всевышнего Аллаха…

 

Как видим, душа пылает еще задолго до Судного дня. И задолго до него люди делятся "на правых" и "левых". На тех, которым книга дается "справа", и тех, которым она дается "слева". На тех, которые были на пути, и тех, которые сошли с него… Судный день подводит под этим черту, предлагая пройти на следующий уровень жизни…

Зная обо всем этом, можно было бы попытаться принять меры для своей будущей жизни. Тем более, что Аллах создает все возможности для этого, вплоть до всепрощения. Но опять же на своих условиях. Они открыто изложены в его открытой книге – Коране…

 

…Научный метод является основным методом Корана. Значит он является основным и в его исследовании… Литература, стремящаяся к объективности, будет параллельна научному методу… Речь идет о том, что, совпадая по принципу объективности (объективного познания), – когда, разумеется, такое имеет место, – наука и литература далее расходятся друг с другом, поскольку реализуют этот принцип с учетом своей специфики. Потому они являются двумя разными формами мышления при единой объективности…

 

 

 

---